Тандэн (сокращенно)
Напряжение мускулов имеет тесную связь с духовным состоянием человека. Тандэн является как бы «руководителем» мускулатуры: он связан с развитием сосредоточения, того, что можно назвать духовной энергией.
Например, попытайтесь заглянуть внутрь себя, и «найти» (ощутить\прочувствовать) свой ум. Скорее всего, вы испытаете недоумение по поводу того, где его можно «найти». Может быть, вы обратите внимание на содержимое черепа, но и там вы его не сможете «прощупать» его действие. Или, возможно, вы будете «прощупывать» его в области сердца; опять-таки из этого ничего не выйдет, даже если вы услышите, как оно бьется. Наверное, вы так и не сумеете «прочувствовать» работу своего ума.
Однако, продолжите свой самоанализ таким образом: обратите внимание на моменты пауз между вдохами и выдохами. Вы заметите, что есть еще одна «фаза» в процессе дыхания - когда тело недвижно замирает между вдохами и выдохами. Прислушайтесь к своим ощущениям в моменты пауз дыхания, в вашем тандэне возникает своеобразное «напряжение». И обратите далее внимание на самое главное: когда вы вглядывались в свой тандэн, нахождение вашего ума становилось «ощутимым» (... ! по моим...ощущениям где-то у задней стенки черепа).
Придавая такое важное значение тандэну, мы, тем не менее, не подвергаем сомнению то обстоятельство, что мыслит именно мозг - он планирует, дает «приказания». Но «приказания» мозг отдает, прежде всего, в отношении брюшных мускулов вместе с диафрагмой (мы не можем жить без постоянных «приказов» ума в отношении дыхания). Т.о., работа дыхательных мускулов напрямую связана с проявлением работы умственной (или, как еще говорят – «духовная») силы.
«Информация» (сигналы) о фазах дыхания непрерывно обрабатывается мозгом, который также в ответ беспрерывно дает свои соответствующие «распоряжения». Т.е. умственное действие осуществляется с помощью непрерывных возвратно-поступательных сигналов от мозга к мускулами, и от мускулов к мозгу. Т.о., ум может и обратно контролироваться действием дыхательных мускулов.
Но это еще не все - когда дыхательные мускулы находятся в состоянии сокращения, то и мускулатура всего тела держится в состоянии «напряжения» (т.е. типа алертности\готовности), так что тандэн оказывается вожаком мускулов во всем организме.
В решающие моменты дыхание непроизвольно замирает. Это известно цирковому артисту, атлету, гончару, который бросает глину на колесо. Каллиграф почти останавливает дыхание, когда проводит серию линий. Во время чайной церемонии, в театре «но», в дзюдо и кэндо тандэн берет на себя руководство движениями тела. На самом деле они практикуют то, что мы называем прерывистым, или бамбуковым, выдохом. В таком дыхании проявляется высокий темп духовной активности.
Примеры могут помочь в дальнейшем объяснении этой идеи.
Европейцы, вероятно, чувствуют скуку, когда впервые видят сумо. Они видят, как два борца садятся на корточки друг перед другом, а через несколько секунд встают - каждый идет в свой угол, берет соль и бросает ее на дохё (ринг). Затем они опять возвращаются и садятся на корточки посреди дохё. Немного посидев на корточках и обменявшись взглядами, они вновь встают. И так несколько раз. Европейцев все это утомляет, и им вероятно хочется крикнуть: «Давайте быстрее!». Наконец борцы схватываются, и мгновенье спустя, один из них оказывается вытолкнутым за круг дохё или упавшим, и на этом все заканчивается. И европейцы дико разочарованы.
Однако, сумо – это целое искусство, где борцы не просто меряются своей силой, а тонко манипулируют своим и чужим равновесием при быстрых и яростных движениях, бросках, толчках, увертках и обманных приемах. Требуются многие годы тренировок, чтобы научиться удерживать центр тяжести в нижней части живота.
Причина, по которой сумотори приседает на корточки и пристально глядит на своего противника, повторяя это неоднократно, заключается в том, что всякий раз, когда он принимает такую позу, он генерирует в своем теле силу все более высокого порядка. После 5-6 раз он ощущает, что его тело до предела наполнено мощной энергией. Это можно увидеть даже воотчую: его лицо и тело краснеет от усиления кровотока, кожа покрывается испариной, и он наконец готов броситься вперед со всей мощью.
Это состояние называется «наполненностью» Тандэна, «киаи». «Ки» буквально означает «дыхание», которое включает в себя как вдох («кюки»), так и выдох («коки»). «Аи» буквально означает «приспосабливаться». Когда «ки» и «аи» сочетаются в одном слове «киаи» - это означает «большую психическую и физическую силу», которая может быть освобождена вместе с коротким выдохом. Напряженность «киаи» определяется степенью напряжения дыхательных мышц. Короче говоря, все зависит от напряжения в тандэне.
Максимальное напряжение дыхательных мускулов длится лишь мгновенье, и выбор этого момента крайне важен. Малейшая ошибка, и борец не сможет в нужный момент полностью высвободить всю свою сгенерированную силу. Следовательно, он должен находиться в состоянии наивысшего внимания, чтобы выбрать момент, когда она достигнет максимального уровня. В то мгновенье, когда борцы сумо бросаются вперед, величайшая духовная энергия и сосредоточенность, подобно вспышке молнии, проявляется перед глазами зрителейТ.о, важнейший принцип сумо заключается в сохранении центра тяжести в тандэне.
В дзадзэн это осуществляется благодаря принятию правильной позы, которая затем удерживается при неподвижном сидении, а в сумо, как и в цирковых номерах, эта цель должна быть достигнута посредством энергичных и напряженных движений. В сравнении с искусством сумо и цирковых атлетов, дзадзэн - просто детская забава.
Теперь сядьте в дзадзэн и вообразите, что вы – сумотори, бросающийся на противника. Вы почувствуете, что вы напрягли все свое тело, в особенности брюшные мускулы. Но такое напряжение длится лишь миг, и если вы захотите продолжить практику, вам потребуется сообщать животу повторные сокращения. Итак, в своем воображении вы повторяете повторные рывки, сидя на подушке.
После 4-5 повторений вы почувствуете, что вам необходимо сделать остановку и вдохнуть воздух. Если вы вдохнете его одним движением, развившееся напряжение перейдет в значительное расслабление; но если вы сперва сделаете короткий вдох при помощи выпячивания нижней части живота, а затем продолжите его, расширяя и верхнюю стенку живота (т.е. вдыхания в две фазы), вы сможете сохранить значительную часть напряжения.
Продолжать такое напряженное усилие в течение 20 или 30 минут - это уже вполне аскетическая практика. Но когда вы дойдете до конца этого накладываемого на себя мучения, вы неожиданно обнаружите в своем животе особого рода силу, физическую и духовную, какой, возможно, никогда раньше не ощущали. Вы увидите, что восседаете на подушке, как просветленный «будда». Это произойдет только потому, что ваш тандэн наполнится жизненной силой.
Сэкида Кацуки
Практика дзэн
http://budo.community
Напряжение мускулов имеет тесную связь с духовным состоянием человека. Тандэн является как бы «руководителем» мускулатуры: он связан с развитием сосредоточения, того, что можно назвать духовной энергией.
Например, попытайтесь заглянуть внутрь себя, и «найти» (ощутить\прочувствовать) свой ум. Скорее всего, вы испытаете недоумение по поводу того, где его можно «найти». Может быть, вы обратите внимание на содержимое черепа, но и там вы его не сможете «прощупать» его действие. Или, возможно, вы будете «прощупывать» его в области сердца; опять-таки из этого ничего не выйдет, даже если вы услышите, как оно бьется. Наверное, вы так и не сумеете «прочувствовать» работу своего ума.
Однако, продолжите свой самоанализ таким образом: обратите внимание на моменты пауз между вдохами и выдохами. Вы заметите, что есть еще одна «фаза» в процессе дыхания - когда тело недвижно замирает между вдохами и выдохами. Прислушайтесь к своим ощущениям в моменты пауз дыхания, в вашем тандэне возникает своеобразное «напряжение». И обратите далее внимание на самое главное: когда вы вглядывались в свой тандэн, нахождение вашего ума становилось «ощутимым» (... ! по моим...ощущениям где-то у задней стенки черепа).
Придавая такое важное значение тандэну, мы, тем не менее, не подвергаем сомнению то обстоятельство, что мыслит именно мозг - он планирует, дает «приказания». Но «приказания» мозг отдает, прежде всего, в отношении брюшных мускулов вместе с диафрагмой (мы не можем жить без постоянных «приказов» ума в отношении дыхания). Т.о., работа дыхательных мускулов напрямую связана с проявлением работы умственной (или, как еще говорят – «духовная») силы.
«Информация» (сигналы) о фазах дыхания непрерывно обрабатывается мозгом, который также в ответ беспрерывно дает свои соответствующие «распоряжения». Т.е. умственное действие осуществляется с помощью непрерывных возвратно-поступательных сигналов от мозга к мускулами, и от мускулов к мозгу. Т.о., ум может и обратно контролироваться действием дыхательных мускулов.
Но это еще не все - когда дыхательные мускулы находятся в состоянии сокращения, то и мускулатура всего тела держится в состоянии «напряжения» (т.е. типа алертности\готовности), так что тандэн оказывается вожаком мускулов во всем организме.
В решающие моменты дыхание непроизвольно замирает. Это известно цирковому артисту, атлету, гончару, который бросает глину на колесо. Каллиграф почти останавливает дыхание, когда проводит серию линий. Во время чайной церемонии, в театре «но», в дзюдо и кэндо тандэн берет на себя руководство движениями тела. На самом деле они практикуют то, что мы называем прерывистым, или бамбуковым, выдохом. В таком дыхании проявляется высокий темп духовной активности.
Примеры могут помочь в дальнейшем объяснении этой идеи.
Европейцы, вероятно, чувствуют скуку, когда впервые видят сумо. Они видят, как два борца садятся на корточки друг перед другом, а через несколько секунд встают - каждый идет в свой угол, берет соль и бросает ее на дохё (ринг). Затем они опять возвращаются и садятся на корточки посреди дохё. Немного посидев на корточках и обменявшись взглядами, они вновь встают. И так несколько раз. Европейцев все это утомляет, и им вероятно хочется крикнуть: «Давайте быстрее!». Наконец борцы схватываются, и мгновенье спустя, один из них оказывается вытолкнутым за круг дохё или упавшим, и на этом все заканчивается. И европейцы дико разочарованы.
Однако, сумо – это целое искусство, где борцы не просто меряются своей силой, а тонко манипулируют своим и чужим равновесием при быстрых и яростных движениях, бросках, толчках, увертках и обманных приемах. Требуются многие годы тренировок, чтобы научиться удерживать центр тяжести в нижней части живота.
Причина, по которой сумотори приседает на корточки и пристально глядит на своего противника, повторяя это неоднократно, заключается в том, что всякий раз, когда он принимает такую позу, он генерирует в своем теле силу все более высокого порядка. После 5-6 раз он ощущает, что его тело до предела наполнено мощной энергией. Это можно увидеть даже воотчую: его лицо и тело краснеет от усиления кровотока, кожа покрывается испариной, и он наконец готов броситься вперед со всей мощью.
Это состояние называется «наполненностью» Тандэна, «киаи». «Ки» буквально означает «дыхание», которое включает в себя как вдох («кюки»), так и выдох («коки»). «Аи» буквально означает «приспосабливаться». Когда «ки» и «аи» сочетаются в одном слове «киаи» - это означает «большую психическую и физическую силу», которая может быть освобождена вместе с коротким выдохом. Напряженность «киаи» определяется степенью напряжения дыхательных мышц. Короче говоря, все зависит от напряжения в тандэне.
Максимальное напряжение дыхательных мускулов длится лишь мгновенье, и выбор этого момента крайне важен. Малейшая ошибка, и борец не сможет в нужный момент полностью высвободить всю свою сгенерированную силу. Следовательно, он должен находиться в состоянии наивысшего внимания, чтобы выбрать момент, когда она достигнет максимального уровня. В то мгновенье, когда борцы сумо бросаются вперед, величайшая духовная энергия и сосредоточенность, подобно вспышке молнии, проявляется перед глазами зрителейТ.о, важнейший принцип сумо заключается в сохранении центра тяжести в тандэне.
В дзадзэн это осуществляется благодаря принятию правильной позы, которая затем удерживается при неподвижном сидении, а в сумо, как и в цирковых номерах, эта цель должна быть достигнута посредством энергичных и напряженных движений. В сравнении с искусством сумо и цирковых атлетов, дзадзэн - просто детская забава.
Теперь сядьте в дзадзэн и вообразите, что вы – сумотори, бросающийся на противника. Вы почувствуете, что вы напрягли все свое тело, в особенности брюшные мускулы. Но такое напряжение длится лишь миг, и если вы захотите продолжить практику, вам потребуется сообщать животу повторные сокращения. Итак, в своем воображении вы повторяете повторные рывки, сидя на подушке.
После 4-5 повторений вы почувствуете, что вам необходимо сделать остановку и вдохнуть воздух. Если вы вдохнете его одним движением, развившееся напряжение перейдет в значительное расслабление; но если вы сперва сделаете короткий вдох при помощи выпячивания нижней части живота, а затем продолжите его, расширяя и верхнюю стенку живота (т.е. вдыхания в две фазы), вы сможете сохранить значительную часть напряжения.
Продолжать такое напряженное усилие в течение 20 или 30 минут - это уже вполне аскетическая практика. Но когда вы дойдете до конца этого накладываемого на себя мучения, вы неожиданно обнаружите в своем животе особого рода силу, физическую и духовную, какой, возможно, никогда раньше не ощущали. Вы увидите, что восседаете на подушке, как просветленный «будда». Это произойдет только потому, что ваш тандэн наполнится жизненной силой.
Сэкида Кацуки
Практика дзэн
http://budo.community
