І знову про реальність

Трошки захотілось порозмірковувати на тему реальності))) Тема банальна))))) але піднімається знову і знову ))) 

З приводу реальності самого Айкідо... Так, реально! Айкідо - це бойове мистецтво. Айкідо вийшло з Дайто Рю Айкідзюцю реальність і ефективність якого доведено протягом нуууу дуже довгого часу. Похідність Айкідо від Дайто Рю в тому, що Моріхей Уєсіба дещо гуманізував техніки. А саме, техніка закінчується не жорсткою травмою супротивника, а йго контролем, чи кидком (який, насправді можна закінчити як м'якенькою укладуою, так і травматичним "польотом"). Тоб-то в айкідо не робить акцент на однозначному виведенні з ладу супротивника, хоча такі варіанти не виключаються. 

Щодо ефективності окремих технік. То тут треба вести мову про конкретні техніки. Взагалі, деякі техніки варто було б називати вправами, оскільки вони тільки підводять до реальної техніки та дають її розуміння. Та навіть ті техніки які являються техніками, а не вправами теж на тренуванні і в реальності будуть відрізнятися. І це нормально! Так всюди. Можна взяти будь-яке бойове мистецтво чи єдиноборство, там такаж картина. Коли бійці (спортсмени) вивчають, відпрацьовують якусь техніку вони її роблять умовно в ідеальних умовах і ще за допомогою партнера, а не коли він протидіє. Партнер буде діяти з певною швидкістю, буде тримати захват (якщо це треба для техніки), докладати певну силу в тій кількості і в тому напрямку який необхідний, щоб партнер зміг відпрацювати техніку. А от коли діло доходить до спарингу, а тим більше змагань, то й сліду від ідеальної техніки не залишається. Техніки будуть виглядати зовсім інакше. Та й взагалі, не впевнений, що можна за таких умов показати якусь чисту техніку. В будь-якому випадку партнер вже не допомагає зробити техніку, а протидіє їй, і сам хоче зробити свою техніку. Таким чином починатись все буде з однієї техніки, потім переходина другу, третю, п'яту.... Можливо певернення до першої... Але ненапрацювавши певний арсенал технік в ідеальних умовах ми не зможемо нічого продемонструвати в реальних, або наближених до реальних умов. Чомусь для більшости єдиноборств тут питань немає, а от для айкідо є... Чомусь...

Сидоренко Олександр, 4 дан

Хара

腹 (ХАРА):
Как и 気 (Ки), концепция 腹 (хара) является важным аспектом практики во многих формах 道 (До:) - Пути. В Японии сосредоточение на 腹 (хара), «животе», всегда считалось средством познания полного потенциала человека. Японский взгляд на 腹 (хара) как на жизненно важный центр в человеческом теле в чем-то перекликается с западным подходом к сердцу или мозгу. Хотя между Востоком и Западом в этом вопросе и существуют некоторые различия, есть, также и общие моменты которые позволяют западному человеку понять саму идею 腹 (хара). Например, мы говорим «выйти из себя», а японцы говорят хара га татцу — «хара поднимается», что означает приходить в состояние бешенства, злости, таким образом, мы можем сделать вывод, что определение 腹 (хара) как места концентрации сильных эмоций является общим как для западной, так и для восточной традиций. Хара га пай хито обозначает робкого человека, «человека без хара», что в какой-то мере является синонимом выражения «не иметь мужества».
В японской классической традиции практики 道 (До:) - Пути место, на котором следует концентрироваться для достижения гармонии сознания и тела, находится в центре живота — в области 腹 (хара). Для доказательства правомочности данного заявления имеется ряд очень веских доказательств.
Вес верхней части тела более или менее равномерно распределен в точке немного ниже пупка и эта же точка является центром гравитации и баланса тела. Если мы начинаем концентрировать наше внимание на точке, расположенной примерно на 4 пальца ниже пупка, то тем самым мы соединяем, наше сознание и тело в одном и том же месте в одно и то же время. Так как наше тело существует только в настоящем моменте, то успокаивая ум и фокусируя сознание на 腹 (хара), мы тем самым помещаем наше сознание в настоящий момент. Таким образом, мы соединили наше сознание и тело.
В японских искусствах 気 (Ки), сконцентрированная в области 腹 (хара), не только служит для координации взаимодействия сознания и тела, но также помогает достичь стабильности сознания и тела, восстановить спокойствие и самообладание. Успокоение сознания и помещение его в нижнюю часть живота может служить отличным подспорьем в достижении любых целей, начиная от развития чувства баланса в спорте, до успокоения ума и концентрации мыслей перед важным телефонным звонком. Чтобы удостовериться в правдивости данного утверждения, необходимо почувствовать это на собственном опыте, понять что же такое 腹 (хара) на самом деле, и какое место занимает это понятие в нашей жизни, можно только через личную практику.

落ち着き (отицуки):
Отицуки, или «спокойствие», является очень важным качеством в любом виде деятельности, начиная от 茶の湯 (тя но ю) - чайной церемонии до игры в 碁 (го). Традиционно в практике 道 (До:) - Пути спокойствие сознания сравнивается с зеркалом: когда сознание спокойно, оно становится подобным тихому пруду, приобретает свойства зеркала, которое отражает жизнь такой, как она есть. Подобное внутреннее спокойствие имеет свое физическое проявление.
Так как тело является продолжением, даже можно сказать — отражением сознания, внутреннего состояния человека, то устойчивое положение тела свидетельствует о спокойном и уравновешенном состоянии сознания, точно также потеря равновесия показывает, что сознание неспокойно. Тело — предмет живой и подвижный, но, тем не менее, предмет, а раз так, то на него естественно влияют определенные законы природы, например закон всемирного тяготения. Предметы, у которых большая часть веса сконцентрирована в верхней части, по своей природе нестабильны, менее устойчивы по сравнению с другими.
Спокойное сознание побуждает тело расслабиться, позволяя, таким образом, каждой части тела слегка опуститься вниз, принимая свое естественное положение. 腹 (хара), собственно говоря, и является одним из таких естественных положений, точкой, к которой опускаются, притягиваются расслабленные части тела - это «сборка» тела в одной точке.

по материалам с интернета ()

https://www.facebook.com/mutokukan.kiev/posts/2045904509052059?__tn__=K-R

Что такое Иайдо и для чего в нем нужен меч

Что такое Иайдо и для чего в нем нужен меч

Иайдо – это особое искусство неожиданной резкой атаки или контратаки с применением японского меча катана. В иайдо изучается не фехтование на мечах, а только мгновенное убийство соперника с первоначально скрытым лезвием. «Мгновенное убийство» – это умение быстро обнажить меч для нанесения удара, при возникновении опасности. В этом боевом искусстве нет защиты, как в кэндо: шлема, защитного жилета и перчаток.

Идея

В этой дисциплине существовало 2 основных идеи. Ученик должен был тренироваться с настоящим мечом, не боясь травмировать своего соперника или наставника. Также ученик должен был научиться мгновенно действовать в ситуациях, когда нужно было резко перейти в атаку или защиту без применения меча. Поэтому иайдзюцу можно рассматривать как дополнение к искусству фехтования на мечах.

Сейчас, в наше время фехтование мечом уже не применяется в реальной жизни и изучается достаточно небольшим количеством любителей кэндзюцу. Среди этих людей можно выделить несколько групп. Первые тренируются в обучении эффективно доставать меч из ножен, другие рассматривают это искусство как возможность постичь себя и свое тело, а меч в этом процессе самопознания играет лишь дополнительную роль. Занимаясь иайдо, каждый сам может определить, что в этом искусстве является для него главным.

Иайдо переводятся с японского языка как путь моментального удара мечом, быстрого обезвреживания соперника и возвращения меча в ножны. Обучающийся иайдо должен контролировать в первую очередь себя, а не противника. При изучении этой дисциплины ученик тренируется в представляемых им боях с противником, которого фактически нет. В арсенале средств обучения есть упражнения, позволяющие поражать как одного, так и нескольких противников, вести рукопашный бой с соперниками с применением специального меча для тренировок.

Каждый бой ведется с боевым мечом, первоначально вложенном в ножны. Основными качествами, необходимыми в иайдо являются умение полностью сконцентрироваться, а также хорошее воображение. Для победы в бою нужно постоянно сохранять правильное положение тела, совершать нужные движения, качественно использовать секретные приемы по захвату рукояти меча, а также прицельно наносить удары.

Как проходит тренировка

Ученик проходит обучение различным вариантам проведения боя, который начинается с резкой атаки, где движения происходят быстрее любых действий противника. Каждое движение имеет свое значение, техники, применяемые в бою, просты, но на тренировках необходима вся их сила, не только физическая, но и умственная. За многовековую историю иайдо много раз передавалось из поколения в поколение, практически не меняясь в главном – знающие иайдо могут отклонить нападение и неожиданно напасть первыми.

Источник https://moniteur.ru/iajdo

Тандэн

Тандэн (сокращенно)


Напряжение мускулов имеет тесную связь с духовным состоянием человека. Тандэн является как бы «руководителем» мускулатуры: он связан с развитием сосредоточения, того, что можно назвать духовной энергией.

Например, попытайтесь заглянуть внутрь себя, и «найти» (ощутить\прочувствовать) свой ум. Скорее всего, вы испытаете недоумение по поводу того, где его можно «найти». Может быть, вы обратите внимание на содержимое черепа, но и там вы его не сможете «прощупать» его действие. Или, возможно, вы будете «прощупывать» его в области сердца; опять-таки из этого ничего не выйдет, даже если вы услышите, как оно бьется. Наверное, вы так и не сумеете «прочувствовать» работу своего ума.

Однако, продолжите свой самоанализ таким образом: обратите внимание на моменты пауз между вдохами и выдохами. Вы заметите, что есть еще одна «фаза» в процессе дыхания - когда тело недвижно замирает между вдохами и выдохами. Прислушайтесь к своим ощущениям в моменты пауз дыхания, в вашем тандэне возникает своеобразное «напряжение». И обратите далее внимание на самое главное: когда вы вглядывались в свой тандэн, нахождение вашего ума становилось «ощутимым» (... ! по моим...ощущениям где-то у задней стенки черепа).

Придавая такое важное значение тандэну, мы, тем не менее, не подвергаем сомнению то обстоятельство, что мыслит именно мозг - он планирует, дает «приказания». Но «приказания» мозг отдает, прежде всего, в отношении брюшных мускулов вместе с диафрагмой (мы не можем жить без постоянных «приказов» ума в отношении дыхания). Т.о., работа дыхательных мускулов напрямую связана с проявлением работы умственной (или, как еще говорят – «духовная») силы.

«Информация» (сигналы) о фазах дыхания непрерывно обрабатывается мозгом, который также в ответ беспрерывно дает свои соответствующие «распоряжения». Т.е. умственное действие осуществляется с помощью непрерывных возвратно-поступательных сигналов от мозга к мускулами, и от мускулов к мозгу. Т.о., ум может и обратно контролироваться действием дыхательных мускулов.

Но это еще не все - когда дыхательные мускулы находятся в состоянии сокращения, то и мускулатура всего тела держится в состоянии «напряжения» (т.е. типа алертности\готовности), так что тандэн оказывается вожаком мускулов во всем организме.

В решающие моменты дыхание непроизвольно замирает. Это известно цирковому артисту, атлету, гончару, который бросает глину на колесо. Каллиграф почти останавливает дыхание, когда проводит серию линий. Во время чайной церемонии, в театре «но», в дзюдо и кэндо тандэн берет на себя руководство движениями тела. На самом деле они практикуют то, что мы называем прерывистым, или бамбуковым, выдохом. В таком дыхании проявляется высокий темп духовной активности.

Примеры могут помочь в дальнейшем объяснении этой идеи.

Европейцы, вероятно, чувствуют скуку, когда впервые видят сумо. Они видят, как два борца садятся на корточки друг перед другом, а через несколько секунд встают - каждый идет в свой угол, берет соль и бросает ее на дохё (ринг). Затем они опять возвращаются и садятся на корточки посреди дохё. Немного посидев на корточках и обменявшись взглядами, они вновь встают. И так несколько раз. Европейцев все это утомляет, и им вероятно хочется крикнуть: «Давайте быстрее!». Наконец борцы схватываются, и мгновенье спустя, один из них оказывается вытолкнутым за круг дохё или упавшим, и на этом все заканчивается. И европейцы дико разочарованы.

Однако, сумо – это целое искусство, где борцы не просто меряются своей силой, а тонко манипулируют своим и чужим равновесием при быстрых и яростных движениях, бросках, толчках, увертках и обманных приемах. Требуются многие годы тренировок, чтобы научиться удерживать центр тяжести в нижней части живота.

Причина, по которой сумотори приседает на корточки и пристально глядит на своего противника, повторяя это неоднократно, заключается в том, что всякий раз, когда он принимает такую позу, он генерирует в своем теле силу все более высокого порядка. После 5-6 раз он ощущает, что его тело до предела наполнено мощной энергией. Это можно увидеть даже воотчую: его лицо и тело краснеет от усиления кровотока, кожа покрывается испариной, и он наконец готов броситься вперед со всей мощью.

Это состояние называется «наполненностью» Тандэна, «киаи». «Ки» буквально означает «дыхание», которое включает в себя как вдох («кюки»), так и выдох («коки»). «Аи» буквально означает «приспосабливаться». Когда «ки» и «аи» сочетаются в одном слове «киаи» - это означает «большую психическую и физическую силу», которая может быть освобождена вместе с коротким выдохом. Напряженность «киаи» определяется степенью напряжения дыхательных мышц. Короче говоря, все зависит от напряжения в тандэне.

Максимальное напряжение дыхательных мускулов длится лишь мгновенье, и выбор этого момента крайне важен. Малейшая ошибка, и борец не сможет в нужный момент полностью высвободить всю свою сгенерированную силу. Следовательно, он должен находиться в состоянии наивысшего внимания, чтобы выбрать момент, когда она достигнет максимального уровня. В то мгновенье, когда борцы сумо бросаются вперед, величайшая духовная энергия и сосредоточенность, подобно вспышке молнии, проявляется перед глазами зрителейТ.о, важнейший принцип сумо заключается в сохранении центра тяжести в тандэне.

В дзадзэн это осуществляется благодаря принятию правильной позы, которая затем удерживается при неподвижном сидении, а в сумо, как и в цирковых номерах, эта цель должна быть достигнута посредством энергичных и напряженных движений. В сравнении с искусством сумо и цирковых атлетов, дзадзэн - просто детская забава.

Теперь сядьте в дзадзэн и вообразите, что вы – сумотори, бросающийся на противника. Вы почувствуете, что вы напрягли все свое тело, в особенности брюшные мускулы. Но такое напряжение длится лишь миг, и если вы захотите продолжить практику, вам потребуется сообщать животу повторные сокращения. Итак, в своем воображении вы повторяете повторные рывки, сидя на подушке.

После 4-5 повторений вы почувствуете, что вам необходимо сделать остановку и вдохнуть воздух. Если вы вдохнете его одним движением, развившееся напряжение перейдет в значительное расслабление; но если вы сперва сделаете короткий вдох при помощи выпячивания нижней части живота, а затем продолжите его, расширяя и верхнюю стенку живота (т.е. вдыхания в две фазы), вы сможете сохранить значительную часть напряжения.

Продолжать такое напряженное усилие в течение 20 или 30 минут - это уже вполне аскетическая практика. Но когда вы дойдете до конца этого накладываемого на себя мучения, вы неожиданно обнаружите в своем животе особого рода силу, физическую и духовную, какой, возможно, никогда раньше не ощущали. Вы увидите, что восседаете на подушке, как просветленный «будда». Это произойдет только потому, что ваш тандэн наполнится жизненной силой.

Сэкида Кацуки
Практика дзэн
http://budo.community

Базовые методы в Дайто-рю Айки дзю-дзюцу

О «ловле мух»: базовые методы в Дайто-рю Айки дзю-дзюцу

Применение метода Айки, при выполнении техник, является целью обучения во многих БИ, но любопытно было узнать, что вкладывал в понятие «Айки» Соэмон Такэда (дед Сокаку Такеда), хотя бы потому, что этот мастер был первым кто стал использовать термин «Айки» применительно к БИ (Айки - Инь и Ян).

Долгое время принцип Айки передавался в качестве главного секрета, что породило о нем довольно загадочные представления несведующих в этом деле людей. Говоря кратко, Айки - это «объединение энергии с движением». Существует легенда, что концепцию Айки разработал Есимицу Минамото после того, как его посетила идея на основе наблюдений ловли мух пауками с помощью сети.

Необходимо понимать, что принцип Айки не имеет ничего общего с магией, паранормальностью или мистикой. Все гораздо прозаичней, принцип Айки основан якобы на «ловле мух пауком», как результат натуралогических наблюдений воина 15 в., который впоследствии совершенствовался и был развит многими поколениями его преемников, т.е. на протяжении более 500 лет, вплоть до того времени, когда Соэмон Текэда не стал называть «ловлю мух», как - «Айки», дав ему, т.о., приемлемое имя.

Главные компоненты , способствующие реализации метода Айки

Всего их шесть:

1. Mэцукэ – принцип взирания.
2. Кокю – принцип дыхания.
3. Ма-ай – рассчет расстояния.
4. Кудзуси – выведение из равновесия.
5. Дзансин – состояние ума.
6. Айки – определенная работа тела (* Tenchi – «Крест Айки»).

1. Mэцукэ

Мэцукэ – это особый способ взирания на пространсто и противника, смысл которого сводится к тому, что ваш взгляд ни на доли мгновения не «привязывается» ни к одной части тела противника либо иного объекта в пространстве. Такой способ взирания позволяет заметить малейшее телодвижение или изменение положения тела противника, включая ритм его дыхания. Кроме того, взглядом можно разрушать уверенность в себе у соперника.

• Говорят, что большинство великих мстеров боя обладали таким взглядом, от которого их соперники просто приходили в замешательство, они начинали чувствовать сомнения в своих боевых возможностях. Например, взгляд Shiro Saigo, Tanomo Takeda (отец) и Sokaku Takeda (сын) обладал такой «силой», что она заставляла их противников паниковать, вследствие чего они просто теряли контроль над собой.

• Обладание вершиной мастерства в Мэцукэ позволяет побеждать противника без физического столкновения.

• Кратко Мэцукэ можно охарактеризовать, как «все подмечающее и контролирующее око».

2. Кокю

Способ дыхания, называемый «Кокю», часто ошибочно путают со способом дыхания, практикуемому в Каратэ\Кунг-фу в форме Сантин, однако, по существу они совершенно разные. Способ дыхания «Кокю» - это специфическая практика, имеющая целью «обогащение организма кислородом» и приведения «беспокойного» ума в умиротворенное состояние. Она появилась в японских храмах еще примерно 1600 лет назад в качестве одного из компонентов практики медитации.

Полный цикл Кокю представляет примерно следующее:

• Первая фаза: делается медленный\спокойный вдох через нос примерно в течение 10 секунд (можно дольше, но не меньше). Неторопливое заполнение легких воздухом позволяет им более тщательно «впитать» кислород. При этом надо учитывать, что, например, если вы будете делать вдох за счет расширения преимущественно верхней частьи грудной клетки, то это может повлечь за собой ненужный подъем плеч; если вы сделаете вдох очевидно, то вашему противнику будет легче рассчитать момент атаки на вас, а если вы сделаете вдох шумно, то он может счесть это признаком вашей неуверенности в себе, и вы, т.о., «поощрите» его напасть на вас.

• Вторая фаза: после вдоха, воздух в легких удерживается не менее 10 секунд. Эту фазу дыхания японцы иногда образно называют «Shisei Mosoku» (букв. - «Полная остановка Сердца». * При этом следует учитывать, что у японцев образ «Сердце» подразумевает «Ум», т.е. это «полная остановка мыслительной деятельности»). Задержка воздуха в легких позволяет еще больше напитать кислородом кровеносную систему.

• Третья фаза: также в течение примерно не менее 10 секунд медленно\спокойно делается выдох (обязательно через нос для лучшего контроля). Постепенный выдох более тщательно удаляет углекислий газ, образовавшийся в легких, а также «подготавливает» их к «усвоению» еще большего объема кислорода на последующем вдохе.

• Четвертая фаза: после выдоха (перед тем, как сделать следующий вдох) выдерживается «бесдыханная» пауза в течение не менее 10 секунд. Эта пауза позволяет крови как можно дальше «разнести» кислород по организму – к самым «удаленным» частям тела. Кроме того, такая пауза «заставляет» кровь более «жадно» поглощать кислород на последующем вдохе.

До того, как вступить в физическую конфронтацию с противником, полный цикл Кокю должен быть по возможности проделан, как минимум 2 раза!

Атаковать противника предпочтительнее, когда он находится на фазе вдоха. Атака противника на его вдохе позволяет застать его в «расплох», когда он еще не готов выполнить свои действия. Это «ломает» его планы и рассчеты, вызывает «взрыв» судорожных мыслей в голове (Суки), в результате чего, его способность действовать спонтанно разрушается и он становится полностью уязвимым для вашей техники.

• Для того, чтобы «подловить» противника на фазе вдоха необходимо «подстроить» свои фазы дыхания под дыхание противника (войти в определенный Ритм): когда он делает вдох, вы должны делать выдох, а когда он выдыхает, вы вдыхаете.

• Т.е. всегда следует учитывать, что физические действия в бою, как правило, предваряются глубоким вдохом, и все техники выполняются на выдохе.

3. Ма-ай

Ма-ай - это «граница» вашего личного безопасного пространства, которую пытается «пересечь» противник, чтобы убить вас. В Сайго-хa Такэда-рю (Дайто-рю) Ма-ай рассчитывается с учетом того, что противник вооружен длинным оружием. Соответственно, стратегия ведения боя подразумевает изучение методов и техник противодействия безоружного человека вооруженному.

• При рассчете Ма-ай во внимание принимается в т.ч. и длина конечностей тела противника.

• Упрощенно говоря – противник, оставаясь на месте, не должен дотягиваться до вас рукою или оружием на длину примерно 8 дюймов (20,32 см). Восемь дюймов дают вполне достаточный «задел» времени (Тайминг), чтобы пресечь атаку противника.

• Конечно, все это весьма упрощенное описание Ма-ай. Нужно еще знать принципы, которые связаны с различными перемещениями и углами атак, чтобы успешно на них реагировать.

4. Кудзуси

Кудзуси - это нарушение\разрушение равновесия противника, что позволяет эффективно применять к нему техники, расходуя при этом минимум своей энергии. Метод Кудзуси также активно используется в Дзюдо, однако, в Кудзуси Дзюдо нет одного компонента, который делал бы этот метод еще более эффективным. (Этот компонент есть у нас, и он называется АЙКИ)

• Применяя Кудзуси нужно учитывать, что противника следует вывести из равновесия в момент первого же контакта с его телом (* одна из «доктрин» в Дайто-рю). Причем выводить его из равновесия нужно таким образом, чтобы получить временной «зазор», достаточный, чтобы довершить на нем выполнение техники. Или говоря иными словами, выполнить Кудзуси следует так, чтобы противник не успел восстановить равновесие до того, как вы примените к нему технику. На высшем уровне владения Кудзуси противник может настолько утрачивать равновесие, что он может падать еще до фактического применения к нему техники.

• Существует 8 восемь направлений, в которых можно выполнить Кудзуси.

• Разрушающий эффект, произведенный Кудзуси на противника, может длиться лишь доли секунды, и эти мгновения нельзя упустить для применения соответствующей техники. Т.е., если вы после применения Кудзуси «запнетесь» хоть на миллисекунду, то выполнение техники может оказаться невозможным.

• Базовым элементом Кудзуси является метод «Триангуляции» .

5. Дзансин

Дзансин - это интеллектуальный компонент в Айки. Это навык приведения Ума в особое состояние, которое позволяет спонтанно реагировать на действия противника. На высшем уровне владения Дзансин человек способен даже «предвосхищать» действия противника (* сенсен-но-сен).

6. Айки

Методика обучения Айки в Сайго-хa Такэда-рю (Дайто-рю) предполагает его трехэтапное изучение (Су-Ха-Ри): Сёдэн, Тюдэн и Окудэн (или Хиоги – «складной веер»: высший, благородный). NB! В других линиях Дайто-рю метод Айки может изучаться иным образом.

В основном суть Айки сводится к Таймингу (* его нередко образно называют «Шестое чувство»): «схватывание» абсолютного момента времени и пространства, который возникает в первое же мгновение контакта с соперником.

• На уровне Сёдэн («искусственный» Тайминг) у практика закладывается понимание Тайминга в Айки, а также овладение его начальным уровнем. Начальный уровень владения Айки – это умение «подвести» противника под возможность применения к нему Айки (* т.е. самим инициировать момент времени и пространства) с помощью соответствующих продуманных действий (стратегии, «хэйхо»). Например, применить ложный Атэми, чтобы отвлечь противника и сделать Кудзуси. В общем, практика в Айки на уровне Сёдэн, в основном, сводится к заучиванию техник до состояния «робота», благодаря бесконечным повторам.

• На уровне Тюдэн («искусственный» + спонтанный Тайминг) предполагается дальнейшее развитие навыков в Айки на основе применения Кудзуси в восьми направлениях. На этом уровне происходит переход от «искусственно» создаваемых ситуаций с противником для применения на нем Айки к спонтанному применению Айки, т.е. без всякого «подведения» противника под Айки, или говоря иными словами - ваш противник становится «инициатором» ситуации (т.е. обратное тому, что было в Сёдэн), в которой вы применяете к нему Айки. Тем не менее, на этом уровне «искусственно» создаваемые ситуации для применения на противнике Айки все еще продолжают отрабатываться, но уже не в том объеме, как это было в Сёдэн.

• Уровень Окудэн\Оги (спонтанный Тайминг) является заключительным (высшим) этапом изучения метода Айки, который предплагает обретение человеком навыков, являющихся вершиной мастерства в школе. На данном этапе ученик практикуется исключительно только в спонтанных реакциях на атаку с применением Айки, здесь уже напрочь отсутствуют любые действия, которые искусственно «подводят» противника под применение на нем Айки (например, ложные Атэми). На этом же уровне «полируется» до совершенства способность парировать атаки противника с наименьшими усилиями, т.е. – с помощью «заимствования» его же силы (* т.о., чем больше сил вложит противник в свои действия, тем больше получит сам же в «обратку»).

Говоря об Айки, как о «схватывании» абсолютного момента времени и пространства, следует иметь ввиду, что это самый наилучший момент времени боя, поскольку в нем противник является наиболее уязвимым, и что именно этот краткий момент времени является воплощением окончательного решения вопросов, связанных с «жизнью или смертью», моралью, этикой и состраданием. (Это, обычно, окончательно осознается только на уровне Окудэн\Хиоги.)

Метод Айки не связан только исключительно с применением Кудзуси – только, чтобы бросить или опрокинуть. Метод Айки используется абсолютно в любой ситуации боя и для применения абсолютно любой техники (в т.ч. и Атэми-вадза, которая соответственно также должна выполняться по принципу Ки-рёку), и Гаэси-вадза)

Чтобы овладеть навыками в Айки требуется масса времени, и чтобы понять и разобраться, как делается Айки, и установлено поэтапное обучение – от простого к сложному.

Также нужно помнить, что Айки требует освоения не только особой работы тела, но и работы ума (Дзансин). Без Дзансин (или Мусин/Кокоро) Айки невозможен.

Автор: clover, 18 Июль 2015
Полный текст статьи тут: http://www.budo-forums.ru/

Совершенствование движений — лучший способ самосовершенствования

Совершенствование движений — лучший способ самосовершенствования 

Замечено, что любой из четырех компонентов «бодрствующего» состояния влияет на все остальные. Я выбираю в качестве основного средства самосовершенствования движение по следующим причинам: 

1) Нервная система занята преимущественно движением. 

Движение занимает нервную систему более, чем что-либо другое, потому что мы не можем ощущать, чувствовать или мыслить без разнобразных и сложных последовательностей движений, управляемых мозгом, направленных на поддержание тела в поле тяготения; в то же время мы должны знать, где мы находимся и в каком положении. Чтобы знать*свое положение в поле тяготения по отношению к другим телам, или чтобы изменить положение, мы используем ощущения, чувства и силу нашего мышления.

Полная вовлеченность нашей нервной системы в бодрствующем состоянии — часть любого метода самосовершенствования, даже тех методов, которые, предположительно, имеют дело только с одним из четырех компонентов.

2) Качество движения различить легче.

Наше представление об организации тела в поле тяготения яснее и определеннее, чем другие компоненты. О движении мы знаем больше, чем о гневе, любви, ревности или даже мышлении. Научиться определять качество движения легче, чем качество других факторов.

3) Опыт движения более богат.

Все мы обладаем большим опытом движения и большей способностью к движению, чем к чувствам и мышлению. Многие люди не отличают повышенную возбудимость от чувствительности, считают разные чувства слабостью, подавляют беспокоящие их чувства и избегают ситуаций, в которых они могут возникнуть. Многие люди также ограничивают мышление. Существует опасение, что свободомыслие ставит под угрозу принятые формы поведения, и это относится не только к религии, но также и к этике, экономике, морали, сексу, искусству, политике и даже науке.

4) Способность двигаться очень важна для самооценки.

Физическое строение и способность к движению по-видимому важнее для образа себя, чем что-либо другое. Достаточно понаблюдать за ребенком, заметившим какой-то недостаток внешности, отличающий его от других детей, чтобы убедиться, что это существенно влияет на поведение. Если, например, его позвоночник не развивался нормально, ребенок будет испытывать трудности в движениях, требующих точного чувства равновесия, и ему придется постоянно прикладывать сознательные усилия к тому, что другие дети делают совершенно естественно. Такой ребенок будет развиваться совершенно иначе, чем другие: ему придется заранее обдумывать ситуацию и готовиться к ней, поскольку он не может полагаться на спонтанные реакции. Эти трудности подрывают его уверенность в себе и мешают ему развивать естественные склонности.

5) Всякая мышечная деятельность — это движение. Любое действие начинается с мышечной деятельности.

Зрение, речь, даже слух требуют мышечных действий (когда человек слушает, мышцы регулируют натяжение барабанной перепонки в соответствии с громкостью воспринимаемых звуков).

В каждом движении учитывается не только координация, пространственная и внутренняя точность, но и интенсивность. Длительная релаксация мышц делает движения медленными и слабыми, длительное перенапряжение создает порывистые и угловатые движения; и в том, и в другом проявляется состояние психики и мотив действия. Так у невротиков и у людей с нестабильным образом себя можно обнаружить нарушения мышечного тонуса, соответствующее типу заболевания. В то же время такие аспекты действия, как ритм и координация в пространстве и времени, могут поддерживаться на удовлетворительном уровне. Даже неопытный человек может, наблюдая за прохожими наули-це, заметить нарушения регуляции интенсивности движений и напряжения лица.

6) Движения отражают состояние нервной системы.

Мышцы работают благодаря тому, что по нервной системе непрерывно идут потоки импульсов; поэтому мышечный паттерн вертикального положения, выражения лица, голоса и тому подобного отражает состояние нервной системы.

Таким образом, говоря о мышечных движениях, мы в действительности имеем в виду импульсы нервной системы, активирующие мышцы; сами мышцы не могут действовать без управляющих ими импульсов. Хотя сердечная мышца плода в утробе начинает сокращаться раньше, чем появляются контролирующие ее нервы, в это время она работает не так, как потом, когда ее действие начинает регулировать нервная система. Из этого мы можем сделать вывод, который поначалу кажется парадоксальным: улучшение действий и движений может проявиться лишь после того, как улучшится функционирование мозга и нервной системы; совершенствование действий тела отражает изменения в работе центральной нервной системы. Сами по себе эти изменения незаметны, заметно лишь-их внешнее выражение.

7) Движение — основа сознания.

Большая часть того, что происходит внутри нас, остается скрытым или неясным, пока не достигает мышц. Мы знаем, что происходит внутри нас, если мышцы лица или дыхательного аппарата организуются в паттерны страха, возбуждения, смеха или какого-либо еще знакомого чувства. Хотя для мышечного выражения внутренней реакции или чувства нужен очень небольшой промежуток времени, все мы знаем, что можно сдержать смех, прежде, чем его заметят другие, и то же самое можно проделать и по отношению к страху и другим чувствам.

Мы не осознаем, что происходит в нашей центральной системе до тех пор, пока не начинаем осознавать изменение позы, положения равновесия и прочего, поскольку эти изменения легче почувствовать, чем изменения, происходящие в самих мышцах. Мы можем задержать полное мышечное выражение, поскольку процессы в той части мозга,, которая имеет дело со специфическими человеческими функциями, значительно медленнее, чем процессы в тех частях, которые касаются функций, общих для человека и животных. Именно медлительность первых процессов дает нам возможность судить и решать, стоит действовать или нет. Вся система организуется таким образом, что мышцы готовы как приступить к выполнению действия, так и воздержаться от его выполнения.

Как только мы начинаем осознавать средства, используемые для организации самовыражения, мы обретаем возможность обнаружить раздражитель, запускающий всю структуру. Иными словами, мы находим стимул для данного действия или причину реакции только в том случае, когда в достаточной мере осознаем организацию мышц, приготовившихся к определенному действию. Иногда мы начинаем осознавать, что в нас что-то происходит, но не можем точно определить, что именно. Это связано с организацией нового паттерна, который мы еще не можем интерпретировать. Если он возникает несколько раз, он уже становится знакомым; мы найдем его причину и будем замечать даже самые ранние признаки процесса. В некоторых случаях, для того чтобы появился опыт, необходимо множество повторений. Мы воспринимаем и осознаем то, что происходит внутри нас, в основном благодаря мышцам. Небольшая часть этой информации приходит к нам через оболочку, то есть через кожу, покрывающую все тело, слизистую оболочку пищеварительного тракта и дыхательных органов, а также внутренних поверхностей рта, носа и ануса.

8) Дыхание — это движение.

Наше дыхание отражает каждое эмоциональное или физическое усилие, беспокойство или нарушение. Оно чувствительно также и к вегетативным процессам. Например, нарушения в работе щитовидной железы вызывают особый вид дыхания, по которому я диагностирую эти нарушения. Любой неожиданный, сильный раздражитель вызывает приостановку дыхания. Каждый знает по собственному опыту, как тесно связано Дыхание с чувствами и сильными эмоциями. На протяжении всей истории человечества существовали системы и правила, совершенствовавшие дыхание и достигавшие тем самым успокаивающего эффекта. Человеческий скелет организован таким образом, что почти невозможно правильно организовать дыхание без удовлетворительного расположения тела в поле тяжести. Реорганизация дыхания удается настолько, насколько мы косвенно совершенствуем организацию скелетных мышц, улучшая позу и движение.

9) Основа привычки.

Наконец, существует одно важнейшее основание для совершенствования человека с помощью движения. Поведение, как мы отмечали, — это мобилизация мышц, ощущений, чувств и мышления. Теоретически каждый из компонентов может быть использован в качестве основного; но мышцы играют такую важную роль, что, если исключить их паттерны в моторной части коры головного мозга, остальные компоненты данного действия дезинтегрируются.

Моторная область коры головного мозга, в которой устанавливаются паттерны, активирующие мышцы, расположена лишь несколькими миллиметрами выше слоев мозга, имеющих дело с процессами ассоциации, связывающими все чувства и ощущения человека.

Фундаментальной характеристикой нервной системы является то, что мы не можем осуществлять некое действие одновременно с действием, ему противоположным. В каждый конкретный момент вся система обладает некоторой общей интеграцией, и тело ее выражает. Поза, ощущения, чувства, мышление, а также химические и гормональные процессы объединяются в целое, которое уже невозможно разделить на части. Это целое может быть сложным и сложно организованным; но в данный конкретный момент оно интегрирует систему.

В каждой такой интеграции мы осознаем лишь те элементы, которые охватывают мышцы, кожу и слизистые оболочки. Мы уже видели, что мышцы играют в осознавании основную роль. Вместе с тем изменение в мышцах не может произойти, если ему не предшествовали изменения в моторной части коры головного мозга. Если каким-то образом происходит изменение в коре и из-за этого изменяются паттерны или их координаты, основа осознавания каждой элементарной интеграции дезинтегрируется.

Благодаря тому что моторная часть коры головного мозга расположена рядом со структурами, отвечающими за мышление и чувства, а также благодаря диффузии и распространению процесса в головном мозге, значительные изменения в моторной части коры вызывают параллельные изменения в мышлении и чувствах.

Фундаментальное изменение основы паттерна единичной интеграции разрушит связь целого, лишит мышление и чувства укорененности в привычном рутинном паттерне. В таких условиях легче изменить мышление и чувства: привычка потеряла свою главную опору и изменение стало возможным.

Фельденкраиз М.
Сознавание через движение: двенадцать практических уроков
http://www.aikiclub.ru

КРИСТИАН ТИССЬЕ. ИНТЕРВЬЮ ЖУРНАЛУ «AIKIDO TODAY MAGAZINE».

КРИСТИАН ТИССЬЕ. ИНТЕРВЬЮ ЖУРНАЛУ «AIKIDO TODAY MAGAZINE».

Моим первым учителем был Тавернье сэнсей. После двух или трех месяцев, по-моему это был 1964 год, в Париж приехал Накадзоно сэнсей, и я начал заниматься у него. В то время он совсем немного уделял "котодама" (воспитание духа), и преимущественно давал айкидо.

Сэнсей, вы начали изучать айкидо еще ребенком во Франции?

Да. Мне было одиннадцать лет, и я уже занимался дзюдо. В то время еще не было детских секций дзюдо, поэтому заниматься было очень трудно. После наших занятий дзюдо приходило три или четыре человека, которые изучали айкидо. Я слышал, что в айкидо не нужно быть сильным, и что даже маленькие дети смогут бросить очень сильного человека. Поэтому однажды я попросился в их группу. Мне разрешили попробовать. Они были даже немного довольны, поскольку к ним присоединился новый человек. Моим первым учителем был Тавернье сэнсей. После двух или трех месяцев, по-моему это был 1964 год, в Париж приехал Накадзоно сэнсей, и я начал заниматься у него. В то время он совсем немного уделял "котодама" (воспитание духа), и преимущественно давал айкидо.

Позвольте уточнить один момент. В то время Накадзоно сэнсей был в Париже, а Тамура сэнсей в Марселе?

Первым в Марсель приехал Абе сэнсей. Когда Накадзоно сэнсей приехал туда же, Абе сэнсей оставил свое додзе ему, а сам вернулся обратно в Японию. Когда Тамура сэнсей приехал из Японии, Накадзоно сэнсей в свою очередь передал додзе ему, а сам переехал в Париж. Накадзоно сэнсей, Норо сэнсей и Тамура сэнсей были тогда во Франции одновременно.

От других, кто занимался у Накадзоно сэнсея я слышал, что он был очень строгим. Ваше мнение о нем такое же?

В то время для меня Накадзоно сэнсей был очень и очень важным мастером. Я не помню случая, чтобы он был действительно строг. Я только помню, что он был очень харизматичным. Накадзоно сэнсей изучал много различных боевых искусств, включая дзюдо и каратэ. Не думаю, чтобы он изучал айкидо очень уж долгое время, и кажется, что его О'Сэнсей послал, будучи уверенным в его способности руководить людьми. Накадзоно сэнсей был очень хорошим послом для айкидо. Учение Накадзоно сэнсея было наполовину айкидо, а наполовину затрагивало духовные аспекты. Но когда вы решаете изучать айкидо, вы выбираете физическую активность, а не рисование или медитацию. В первом случае вы должны взбить свое тело, как тесто, для того, чтобы почувствовать искусство. Если вам 16 или 17 лет, то вам недостаточно слышать, что айкидо это любовь, для вас это ничего не означает. Вот почему я поехал в Японию.

А много ли людей в то время занималось айкидо?

Да. Тогда много людей занималось, но группы очень различались. Около 800 человек занимались в группах Айкикай, которые входили в Ассоциацию под руководством Накадзоно и Тамура сэнсея. Это была Association Culturelle Francaise d'Aikido (ACFA). В нее входило 2 или 3 тысячи человек из Федерации групп дзюдо под руководством Мочидзуки сэнсея. Когда я был в Японии, около 1975 года, все группы айкидо объединились. Группа Айкикай «поглотила» все другие группы и стала называться Союзом Национального Айкидо (UNA).

И сейчас во Франции сохранилась эта организация?

Нет, UNA в конечном счете опять разделилась, и сейчас она не существует. В 1981 году появилось мнение, что айкидоисты должны выйти из Федерации Дзюдо, членство в которой было очень комфортным, потому что мы могли иметь и додзе, и татами, и деньги, и вообще что угодно. Но небольшая группа, возглавляемая Тамурой сэнсеем, хотела большей власти. Некоторые люди думали, что для айкидо будет лучше отделиться, если бы была создана Федерация Айкидо. Тамура сэнсей спросил: «Если я выйду из Федерации Дзюдо, то вы последуете за мной?» Сначала почти все ответили «да». Тем не менее, стало ясно даже еще перед выходом из Федерации Дзюдо, что уже было решено кто будет президентом, секретарем и т.д. в новой федерации. Половина людей отказалась покинуть Федерацию Дзюдо именно потому, что новая федерация уже имела предопределенную структуру. Таким образом возникло две федерации: Federation Francaise Libre d'Aikido (FFLA) и Французская Федерация Айкидо, Айкибудо и Аналогов (FFAAA). Так в 1981 году мы получили во Франции две большие федерации айкидо. Они приблизительно одинаковые по численному составу (наша может быть больше на 2 или 3 тысячи человек), и всего они объединяют около 50 тысяч практикующих. Мы ведем переговоры о создании новой федерации, и, может быть, в этом году опять объединимся. Положение дел во Франции отличается от США, поскольку айкидо регламентировано законодательно. Существуют французские сертификаты на степени дан и французские дипломы инструкторов. Для преподавания айкидо во Франции более важным документом является не диплом Айкикай, а французский диплом. Для преподавания вы должны иметь как минимум французский сертификат на 2 дан от Французской правительственной федерации. Такое положение дел не так уж и плохо, поскольку мы можем контролировать тех, кто собирается преподавать. Такова политическая ситуация во Французском Айкидо.

Воображаю как много учителей Айкидо из других частей света посещает Францию?

Саотоме сэнсей приезжал во Францию. Также каждый год наша федерация приглашает Эндо сэнсея, Нишио сэнсея и Ямагучи сэнсея. Вака сэнсей приезжал в январе.

Политика французского айкидо похоже тоже довольно запутана, как и в США?

Да. Ситуация очень трудная. Тамура сэнсей является постоянным членом Международной Федерации Айкидо (IAF), которая была учреждена Айкикай Хомбу (руководящим органом Айкикай). Но федерация Тамура сэнсея еще не имеет официального признания ни Айкикай Хомбу, ни IAF или Европейской Федерации Айкидо. Наша Федерация зарегистрирована в IAF, которая регистрирует только одну федерацию от каждой страны. Во Франции только два человека имеют право присваивать даны Айкикай: Тамура сэнсей и я. Поэтому очень странно, что его федерация не входит в IAF. Можно подумать, что членство в IAF ничего не значит. Я очень уважаю Тамура сэнсея. Мы друзья, и я не согласен с позицией Айкикай Хомбу в таком положении дел. Если Айкикай Хомбу может кого-то поддерживать, то я думаю будет правильно поддержать Тамура сэнсея, поскольку он является известным шиханом Хомбу. Хотя я и рад, что Айкикай Хомбу признало мою федерацию, но я нахожу его позицию очень странной для понимания.

Ранее вы сказали, что идут переговоры о формировании новой федерации путем объединения существующих Французских федераций. Может быть это объединение поможет решить проблему?

Я думаю, что если мы объединимся, то это решит многие Европейские проблемы. Сейчас в Европе группа Айкикай невелика. Например в Германии пять или шесть федераций, только одна из которых — член IAF. Группа Айкикай насчитывает около 2000 человек, что очень мало, если учесть, что всего в Германии занимается айкидо около 20000 человек. Те же проблемы и в Италии. Группа Айкикай там насчитывает около 3000 человек, хотя общее количество занимающихся гораздо больше. В Испании и Англии группы Айкикай тоже очень малы. Раньше, 20 или 30 лет назад, каждая национальная группа имела одного учителя. Когда у вас занимается группа из 100 человек, такая система подходит. Но когда группы имеют 5000 или 10000 человек, это невозможно. Вы не сможете иметь одного учителя, контролирующего все в одной стране. Кажется, что Айкикай порой этого не понимает. Если мы решим нашу проблему во Франции — если мы сможем установить новый организационный порядок, — то это поможет многим странам, потому что они уже не могут развиваться под нынешним управлением.

Будет ли новая система, в том виде как вы ее себе представляете, подчиняться Айкикай Хомбу?

В точности я даже не знаю. Главенствующее положение Хомбу Додзе видимо не является ключом к решению проблем. На последнем конгрессе в Токио Ямада сэнсей ставил на голосование мнение, что не очень хорошо иметь одну аккредитованную организацию на страну. Кто как не он знает, что в Америке, имеющей так много различных групп, очень трудно заявлять «Одна страна — один голос». Сейчас очень легко объехать Европу. К примеру, вы можете добраться от Парижа до Лондона машиной за три часа. И очень легко добраться из Франции до Германии. У меня около 5 000 учеников в Германии, но из-за правил Айкикай я не могу проводить там экзамены, так как я не представлен от Айкикай в Германии. Или людям приходится путешествовать из Германии во Францию, чтобы получить французский диплом. Это не очень хорошо. Может быть Айкикай Хомбу следует позволить некоторым людям присваивать степени в разных странах. (Конечно могут возникнуть проблемы, поскольку учителя будут работать на перекрывающихся территориях.)

В США инструкторы «не японцы» не являются шиханами, даже если они имеют 6 дан. В Европе та же ситуация?

Я утвержден в качестве шихана Айкикай Хомбу, и я думаю, что есть еще один или два французских шихана. Я был 6 даном более 9 лет. И в то же время я аттестовывал от имени Айкикай до 5 дана. В этом нет проблемы. У меня очень хороший контакт с Хомбу Додзе. Когда я был в Японии, с 1969 до 1976 год, я даже не думал, что буду когда-нибудь 4-м даном. В то время иностранцы могли иметь нидан или очень редко сандан. Ёндан присваивался по-другому, поскольку экзамена на него не было. Когда я получил свой 4 дан, то сказал самому себе: «Вещи меняются!» Я возвратился во Францию в 1976 году, а в 1980 я получил свой 5-й дан непосредственно от Хомбу Додзе. Мне кажется, что тогда Хомбу Додзе предприняло другой новый шаг. В тот год, когда я был представлен на 6 дан, в Стокгольме состоялся конгресс Европейского айкидо. Меня там не было, но присутствовали многие японские шиханы. Конечно же один из них заявил: «Нам нужно иметь японского шихана во Франции», Французы, бывшие там, конечно же сказали: «Зачем нам инструктор с 6 или 7 даном? У нас есть Кристиан Тисье с 6-м даном от Хомбу Додзе». Кто-то спросил их: «А Тисье — шихан?», — но Фуджита сэнсей, будучи Генеральным секретарем Хомбу Додзе заявил: «Если Тисье является 6-м даном от Хомбу Додзе, значит он — шихан от Хомбу Додзе.» Мне кажется, что это было принципиально новым шагом, предпринятым Хомбу Додзе. Как сказал однажды Чиба сэнсей по отношению к Хомбу Додзе, что айкидо может быть возрождено извне. Возможно даже, что иностранцы гораздо более верны Хомбу Додзе, чем некоторые японцы, живущие за пределами Японии. Я думаю, что будущее для Айкикай и японского айкидо будет в Америке и в Европе. Молодежь буквально грезит Японией и известными инструкторами. Это почти как магия. Наша работа состоит в том, чтобы подпитывать эти мечты, а задача Хомбу Додзе — сделать мечту реальностью.

Вы думаете, что уровень инструкторов Хомбу Додзе изменяется?

В прошлом из Хомбу Додзе вышло много очень хороших учителей с сильным характером — Тада сэнсей, Тамура сэнсей, Ямада сэнсей и др. Можно сказать эти люди были элитой. В наши дни не так то просто для Хомбу Додзе воспитать элиту, потому что сложно привлечь талантливых людей. Сегодня талантливый молодой японец может позволить себе иметь работу, подружку и машину. Уровень жизни ныне таков, что Хомбу Додзе не может предложить своим учидеши соответствие этим стандартам. Таким образом, легко понять, почему талантливые люди могут решить просто приходить в Хомбу Додзе просто позаниматься. И Хомбу Додзе должно уважать смелость и неординарность тех талантливых людей, которые все-таки решаются быть учидеши. Может быть, элита должна сказать молодым людям: «Если вы войдете в Айкидо, готовьтесь пройти через очень трудный процесс отбора. Вам понадобится быть очень хорошим мастером айкидо, постоянно шлифующим себя и с сильной харизмой (чувство лидера). Если у вас есть все эти качества и вы останетесь в качестве учидеши, вы станете членом общественной элиты». И может быть тогда, когда людям по 22 — 23 года, они выберут между карьерой, к примеру, врача или учителя айкидо. Может быть тогда у нас появятся качественные люди, приходящие в айкидо. Но я почувствовал совсем не это, когда был в Японии несколько лет назад. Айкикай размещал объявления в газетах о наборе учидеши. Они даже не думали, что им нужны учидеши для формирования элиты. Они просто нуждались в людях для заполнения додзе. Вот где проблема. Может быть Айкикай нуждается в хорошем менеджере, чтобы заглянуть за свой привычный имидж, и может быть тут нужен даже кто-нибудь далекий от айкидо.

Как вы думаете, Айкикай пошлет нового шихана из Хомбу Додзе, если старый шихан вне Японии устанет работать?

Я не знаю, что они предпримут в этом случае. Возможно, кто-нибудь из Хомбу Додзе и захочет поехать за границу. Но я слышал, что в США, например, некоторые айкидо организации имеют очень хороших учеников с 5-ми данами. Хомбу Додзе не может отослать инструктора с 8 даном, а, если они направят кого-нибудь с 6-м даном, то это будет давать возможность предполагать, что американское айкидо не очень хорошее. Когда вы имеете своего ученика с 5 или 6 даном, а Хомбу Додзе присылает кого-то еще с подобным рангом, чтобы тот взял руководство, то это означает, что ваш ученик в чем-то недотягивает. Конечно, Хомбу Додзе должно сыграть очень важную роль в судьбе айкидо за пределами Японии. В Хомбу Додзе есть несколько очень хороших молодых инструкторов. У них очень чистая техника, они понимают международную ситуацию и с ними очень приятно иметь дело. Их отношение отличается от подхода некоторых старых шиханов. Когда они, например, едут за границу, то они не изображают О'Сэнсея. Они очень дружественны с людьми, очень контактны. Они не динозавры. У них высокий технический уровень и еще много чего. Это новое поколение привнесет новый динамизм в айкидо.

На что была похожа Япония,когда вам было 18 лет?

Когда я приехал в Японию, у меня даже мысли не было о том, на что она может быть похожа. Я там никого не знал. Я приехал в Иокогаму в 15:00. Как только я сошел с корабля, сразу же направился в Хомбу Додзе. В 19:00 я уже тренировался (по-моему тогда вел тренировку Саотоме сэнсей). После тренировки я спал на уличной скамейке. Когда тебе 18 лет — это не проблема. На следующий день я пришел в 6:30 утра в зал и в первый раз увидел Дошу. Он выполнял ирими нагэ, а я еще подумал: «Этот парень что-то не очень хорош». Потому что он делал эту технику не так, как я ее привык видеть. Это большая проблема в айкидо. Когда ты видишь что-то не так, как привык это видеть, то думаешь, что это выполняется неправильно. Я продолжал думать, что движение Дошу неверно на протяжении четырех или пяти месяцев, а потом, разумеется, тренировка изменила мое сознание. В то время, в 1969 году, в зале не было большого числа иностранцев. Среди прочих там были Терри Добсон, Стэн Смит и Бад Уиллер. Бад Уиллер поразил меня как очень сильный айкидока. Я был еще ребенком, а он был мужчиной, может быть 30-ти лет. Но это впечатление сохранилось у меня с тех времен. Может быть из-за того, что я был молод, люди не интересовались о том кто я и откуда. А я был очень застенчивым, и для меня было проблематично найти контакт с практикующими. Я приходил на занятия к Дошу каждый день. Я думал, что не нравлюсь ему, но, как оказалось, он тоже стеснялся. Однажды он вызвал меня в качестве уке. Затем, по прошествии нескольких месяцев, он стал вызывать меня по разу в неделю, затем дважды в неделю и, наконец, каждый день. Так я стал постоянным уке у Дошу.

В то время О'Сэнсей был еще жив?

Да, но к сожалению я его так и не увидел.

Вы сразу стали жить в додзе?

Я спал на одной очень хорошей скамеечке около недели, а затем полицейский в парке сказал мне, что я не должен больше здесь оставаться. Я ответил ему, что мне некуда пойти. Тогда он принес мне одеяло. Позже полицейский отвел меня в молодежное общежитие. Я пробыл там несколько дней пока не нашел подходящее жилье. Наконец я нашел комнатку примерно на два с половиной татами в доме рядом с додзе и непосредственно перед домом где жил Дошу. Я прожил там около шести месяцев.

Как отнеслась ваша семья к желанию уехать в Японию?

Я заявил, что хочу поехать в Японию, а они сказали: "ОК, нет проблем". Но они же не думали, что я в самом деле поеду. Я работал целое лето, купил на вырученные деньги билет и уехал.

Кто больше всех повлиял на вас в Японии?

Я посещал все возможные тренировки, и у меня были хорошие взаимоотношения с многими инструкторами. Но Дошу был моим главным учителем. Он мне очень нравился и я приходил на его тренировки каждый день. Масуда сэнсей, Эндо сэнсей и Чихаши сэнсей были старшими учениками и обучали меня, но они скорее были мне друзьями, нежели учителями. Я учился у Осавы сэнсея и Ямагучи сэнсея, но попасть к Ямагучи сэнсею было по-настоящему трудно.

Почему?

Я не знаю. Это было просто трудно. Но я думаю, что как личность Ямагучи сэнсей неординарен. Он очень универсальный и человечный. Когда вы говорите с ним, даже если вы не понимаете по-японски, вы вскоре забываете о том, что он японец и начинаете понимать все что он говорит. Я встречал многих учителей, которые в 25-35 лет были очень сильными инструкторами. Когда я видел их десятью годами позже, они были уже негибкими и слабыми. Их спина и плечи выглядели не лучшим образом. Я сказал себе: "Это ненормально быть сильным на пять лет, а потом слабеть после этого. Будо бережет нашу жизнь". Сейчас Ямагучи сэнсею 70 лет и он приезжал во Францию в прошлом июне. Что мне в нем нравится, так это его великолепное здоровье. Люди, видевшие его, даже если им было по двадцать лет, говорили, что им бы хотелось научиться двигаться также как он. До сих пор о стиле Ямагучи сэнсея очень много споров.

Как так? Ну, некоторые люди говорят: "Его техника не работает". Но ничто в айкидо не работает. Ничто, вы понимаете, что я имею в виду?

Нет, поясните пожалуйста.

Ёнке не работает, и никкё не работает, если я не дам вам свою руку. Это просто послание, смысл которого вы постигаете через ваше искусство, а не техника. Никто не силен. Я думаю, что боевое искусство — это система для сохранения вашей жизни, вашей целостности, независимости вас и окружающих вас людей. Это должно происходить, если вы живете в гармонии со всем окружающим и с другими людьми. Возьмите к примеру Майка Тайсона. Он очень сильный человек, но он был просто нокаутирован дважды — и все два раза девушками. Он всегда оказывался в ненужном месте в ненужное время. Задача будо — учить вас быть в нужном месте в нужное время.

Вы хотите сказать, что Ямагучи сэнсей постигал айкидо филосовски?

Нет. Ямагучи сэнсей никогда не упоминал о философии. Вы бы никогда не услышали от него ссылку на О'Сэнсея. Вы бы никогда не услышали от него разговоров про Ки или Кокю. И он никогда не говорил о философии, а только о принципах, о том, что же такое айкидо, и про смысл техники.

И как же Ямагучи сэнсей объяснял что есть айкидо?

Айкидо, говорил он, — это исследование в идеалах самосовершенствования.

То есть Ямагучи сэнсей говорит, что изменение себя является частью смысла боевого искусства?

Совершенно верно. Я думаю, что Будо, — дух Будо, — очень важно для него. Говоря "Будо" я подразумеваю современное значение этого слова — как систему обучения с определенными законами. Сами законы очень важны, но люди должны исследовать их самостоятельно. Хороший учитель тот, который помогает вам совершать открытие тех законов, которые вам необходимы для продолжения жизни в гармонии с людьми. Плохой учитель тот, который сам устанавливает законы, порой не имеющие смысла. В Будо, если вам всегда сопутствует успех, у вас нет причин продолжать обучение. Поэтому, я думаю, в Будо вы должны иногда ошибаться и знать, что вы ошиблись. Далее, у вас есть возможность сделать некоторые вещи лучше. В состязании у вас нет второго шанса; и если вы проиграли, то вам остается только ждать следующих соревнований. Но в тренировке боевого искусства, искусства айкидо, нет состязаний. У вас всегда есть еще одна возможность. В айкидо мы всегда хотим выполнить идеальное движение. Иногда вас атакуют очень хорошо и реально, а вы пытаетесь выполнить идеальное движение. Но оно не работает. И тогда вы делаете это раз за разом, — еще раз пытаетесь найти идеальное движение. И опять проигрываете. Если в айкидо мы хотим постоянно выполнять технику наиболее чисто, мы проигрываем. Но цель остается неизменной — пытаться сделать свою технику лучше. Это все, что мы должны постоянно помнить, но мы забываем об этом очень легко. Есть такой художник Ханс Менлинг, который никогда не подписывает свои картины. Он только пишет на них: "Это моя лучшая". Я посещал Иезуитский колледж и каждый день мы писали в наших тетрадках "Это мой лучший день". Я думаю, что айкидо — то же самое: вы пытаетесь сделать себя лучше, — не в смысле красоты, а просто лучше.

Итак, техника — это набор инструментов для нашего изменения?

Точнее не скажешь. Это инструмент. Техника — это механическая структура. Если мы выбираем изучение Будо, то на это должна быть причина; с другой стороны, мы можем выбрать какой-нибудь другой вид. И причиной, по которой мы выбираем изучение айкидо — это техника. Вот почему она важна. В Будо у вас есть санкция — наказание. В реальном бою вы уполномочены убивать. Поэтому, в Будо вы должны всегда думать, что вы можете по-настоящему пострадать. В этом нет смертельной угрозы, но вы должны относиться к практике так, будто такая угроза в ней есть. Нам нужна санкция на возможность наказания в нашем сознании. Вот почему О'Сэнсей говорил, что айкидо — это "Ичи го ичи э". Вы должны делать технику так, будто вы ее делаете в первый и в последний раз.

Вы усматриваете в этом отношении айкидо различие с другими боевыми искусствами?

Каждое Будо сталкивается с теми же самыми проблемами. В айкидо легко сказать: «Я лучший», — поскольку нет состязаний. В соревновательных видах, таких как каратэ или дзюдо тоже легко сказать: «Я лучший», потому что здесь есть соревнования. Если вы выиграли в чемпионате, вы может быть и лучший в данный момент при данных условиях турнира. Но будете ли вы лучшим завтра?

Давайте вернемся назад в вашем рассказе. Когда вы вернулись во Францию из Японии в 1976 году куда вы пришли? К вашему старому учителю в старое додзе?

Нет. Когда я вернулся, все мои старые друзья пришли ко мне в додзе, но они ушли через месяц. То чему я учил совершенно отличалось от того, что они видели прежде.

У вас было собственное додзе?

В общем-то, нет. Я начинал во многих маленьких додзе, где преподавалось дзюдо и каратэ. Позднее, я уже имел собственный зал в Париже (Сейчас в Париже более 400 залов!). С 1976 года я воспитал более тысячи черных поясов. Сейчас в моем додзе около 500 человек. Многие инструкторы приезжают раз в месяц для обучения.

Я знаю о том, что когда вывернулись во Францию из Японии, Ямагучи сэнсей приехал вместе с вами. Это для того, чтобы помочь вам начать преподавание?

Нет. Ямагучи сэнсей не мог помочь мне, потому что во Франции его никто не знал. Я просто обходил залы и спрашивал, нет ли там любого свободного времени, когда бы я мог преподавать айкидо.

Таким образом преподавали вы, а не Ямагучи сэнсей?

Ямагучи сэнсей совершил приятное путешествие во время отпуска. Я только хотел познакомить его с Европой. Он дал двухдневный семинар в Париже, вот все что было. На прошлом семинаре, который Ямагучи сэнсей проводил в прошлом июне в течение 3-х дней в Париже, собралось почти 600 человек. Они приехали со всей Европы.

А экзаменационные требования во Франции такие же, как и в Северной Америке?

Я не знаю какие требования в Америке. Во Франции над критериями оценки мы работаем очень и очень тщательно. Мы стараемся сделать их одинаковыми для всех. В Париже мы проводим экзамен на шодан дважды в году, и каждый раз на экзамен выходит около 200 человек. Экзамены на шодан, нидан, сандан и ёндан являются национальными. Все сдают экзамен в одном месте, поэтому никто не знает заранее, кто будет принимать у него экзамен. Три экзаменатора из группы Тамура сэнсея и три от нашей федерации. И мы все должны быть согласны. Это не самая лучшая система, поскольку существует множество мелочей, которые вы не можете оценивать, если вы не знаете человека лично. Но поскольку очень много людей приходит сдавать экзамены, то тут ничто не может помочь.

Как вы думаете, что люди получают от федераций и организаций айкидо? Зачем они им нужны?

Нам не нужны федерации, но лучше все-таки их иметь, — не для управления процессом обучения, а для его безопасности. Также федерации очень полезны для популяризации айкидо, потому что федерации — очень большие объединения и у них есть деньги на популяризацию и рекламу. И если где-то все еще нет федераций, мы должны их создать.

Что бы вы желали для айкидо? Что бы вы хотели для этого искусства в будущем?

Я бы хотел видеть все больше и больше практикующих айкидо людей, но я не спешу. Если мы хотим роста айкидо в количестве занимающихся, нам нужны хорошие инструкторы, — квалифицированные учителя, — люди, способные стать примером для подражания. И нам нужны люди подобные коллективу журнала АТМ для того, чтобы информационно связывать айкидо группы. У нас во Франции сейчас нет журнала, подобного АТМ. Десять лет назад такой журнал у нас был, но продолжать его существование было нам не под силу. Поэтому я ценю то, что вы в АТМ делаете.

http://kaivan-aikido.ru/

Укеми - принять телом

Укеми - принять телом.

На мой взгляд, неправильно думать об «укеми», как просто о падении. Если разобрать это слово на составные части, то мы увидим, что их две: «уке» (человек, которого бросили) - означает «принимать», и «ми» - означающее «через тело».

Укеми - вторая половина Айкидо.

Перевод статьи: http://craikido.blogspot.com.
Автор: Сенсей Пэт Муссельман (Pat Mussleman Sensei).

Термин «укеми» определяется по-разному, но общее во всех определениях означает «принятие и падение». Во многих случаях, это просто называется «искусством падения». На мой взгляд, неправильно думать об «укеми», как просто о падении. Если разобрать это слово на составные части, то мы увидим, что их две: «уке» (человек, которого бросили) - означает «принимать», и «ми» - означающее «через тело». Поэтому я думаю о укеми, как о принятии телом. В общем, мы все понимаем «укеми», как кувырки и падения. Это метод защиты нашего тела во время падения, который мы используем в Айкидо, когда принимаем технику от исполняющего – «наге». В действительности, «укеми» означает гораздо больше, чем простое падение.

Если учесть, что практически половину времени, проводимого на татми, мы являемся «уке» и только остальную часть «наге», мы поймем, насколько важно «укеми». «Укеми» - это половина нашей тренировки! Чаще всего мы концентрируемся на роли «наге» и считаем, что именно это имеет наибольшее значение для нашего развития. Такое мышление не может быть близким к истине! Правильная практика укеми является неотъемлемой частью обучения, хотя часто игнорируется.
Укеми развивает в нас чувство пространства. В нем также содержится важная информация о практикуемой технике. Если мы изменим нашу точку зрения и не будем тренироваться просто, как «манекены для отработки техники» (в оригинале – «just being a training dummy»), а станем принимать технику, то сможем более глубоко проникнуть в её суть. Развитие хороших навыков «укеми» важно еще и потому, что это предотвращает от травм и служит переходным этапом к более продвинутым техникам.

Есть много разных видов укеми. Подобно всему остальному в Айкидо, укеми у разных людей будет немного отличаться в зависимости от стиля исполнения и телосложения. Основополагающие принципы укеми всегда остаются одними и теми же. В первую очередь мы должны защитить нашу голову и позвоночник. Неважно, как выглядит ваше укеми, если вы можете обойтись без травм после падения на пол – вы на правильном пути. Мы защищаем себя «сглаживая углы» нашего тела. Задача состоит в том, чтобы сделать наши тела подобными шару, чтобы мы могли плавно приземлиться на мат. Наконец, мы должны оставаться расслабленными и дышать во время вращения.

Существует еще один очень важный аспект укеми, который часто упускается из виду - это «искусство атаки». В роли уке мы должны быть сосредоточены на 100%. Легко допустить посторонние мысли в наш разум. Это особенно верно, если мы воспринимаем укеми, как потерянное время между тем, когда мы становимся наге. Во время уке мы должны полностью взять себя под контроль и подчинить наш разум и тело исполнению роли нападающего.

Общая проблема в том, что часто мы медленно атакуем и знаем, какая техника за этим последует. Если мы потеряли внимание, то это может заставить нас изменить атаку и чувствительность нашего тела к технике. Очень важно, чтобы мы не делали неестественных движений или преждевременных падений.

Возможно, самым большим препятствием в обучении укеми является страх. Это очень естественная реакция на то, что может принести нам возможные травмы или боль. Как уке вам не следует боятся сообщить вашему наге, что вы некомфортно чувствуете себя при выполнении укеми в той или иной технике. Поэтому уке должен выполнять атаку в том темпе, в котором он сможет сделать самостраховку. А наге следует всегда принимать во внимание уровень подготовки уке. В конечном счете, через продолжение практики и повторения мы разрабатываем мышечную память и уке уже нет нужды мысленно готовиться к каждому падению. Когда этот уровень достигнут, укеми становится простым, как «плыть по течению».

Финальная мысль об укеми заключается в следующем: никогда не воспринимайте возможность тренироваться, как нечто само собой разумеющееся. Убеждение, что наша тренировка не начинается пока мы не прекратим партнировать и не станем наге, будет серьезно ограничивать нашу возможность роста в качестве студентов Айкидо. Большинство из нас имеют очень малое количество времени в течении недели, чтобы провести его в Додзе. Когда мы приходим в Додзе, необходимо использовать каждую минуту для оттачивания наших навыков Айкидо. В момент, когда мы вступаем на татами, нужно забыть о всех заботах и быть абсолютно сосредоточенными на тренировке. Не упустите эту возможность. Мы должны максимально использовать каждую минуту!

Перевод на русский язык: Андрей Мордвинов.
Ссылка на статью: http://www.aikikras.ru/content/view/78/4/
http://aikido-nsk.ru/stati/148/

Правила ножа!

10 правил боевого ножа

Гейб Суарез, основатель, руководитель и главный инструктор наиболее эффективного из доступных гражданским лицам, военным и полицейским центра подготовки Suarez International (в общем широко известный в узких кругах дяденька), пишет весьма интересные тексты касательно боевой подготовки и смежных дисциплин. Я недавно нашел три его записи, касающихся боевых ножей, их выбора и использования. Они показались мне весьма интересными и я сделал их перевод, представленный ниже.

10 правил боевого ножа

Мы все носим их, однако лишь немногие когда-нибудь задумывались о том, какое место нож занимает в нашей жизни.
1.Нож всегда с тобой, даже в тех местах, куда огнестрельное оружие не пронести.
2.Он становится оружием первой линии, когда пистолет не доступен по причине ограничений, недоступности или потери, либо когда отказ от него — ваш личный выбор.
3.Если все пошло настолько плохо, что потребовался нож, то его использование должно быть агрессивным, жестоким и смертельным, а не «оборонительным».
4.Нож можно использовать против безоружного противника, если он моложе, сильнее или быстрее, чем вы… или же если противников несколько.
5.В одних ситуациях с помощью ножа вы можете отпугнуть противника(ов), в других же дело может дойти и до поножовщины.
6.Боевой нож должен быть прост и удобен при нанесении ударов до такой степени, чтобы его применение стало вашим инстинктом.
7.Чем сложнее нож и чем тщательнее продумана система его использования, тем менее целесообразно его применение.
8.И наоборот, чем проще нож и его система, чем больше в ней грубой моторики, тем лучше такой нож будет в бою.
9.Нож с фиксированным лезвием является более подходящим, чем складной, но и складник может пригодиться в некоторых случаях. Если используется складной нож, то замок должен быть надежным и технически не сложным.
10.Учитесь быть жестоким, когда используете нож.

10 правил выбора боевого ножа

1.Вам нужен острый, ох***но острый нож — вы не сможете пырнуть или порезать кого-нибудь ножом с тупым закругленным лезвием. Если это звучит вульгарно, то так оно и есть. Нет ничего изящного во втыкании и проворачивании трехдюймового куска стали в горле человека, сопротивляющегося этому.
2.Острие должно находиться на одной линии с рукоятью. Изогнутые клинки могут быть вершиной мастерства для изготовителей ножей, но они сосут при ударе в ключицу.
3.Достаточно длинный… но не чересчур. И это правило касается еще много чего.
4.Рукоятка из грубого материала. G-10 (текстолит) или грубо обработанный Zytel (полиамид). Когда вы нанесете удар другому человеку, все лезвие и руки будут в крови.
5.Прочный замок. Лайнер-локи сосут. Мне все равно, насколько они изящны или круты… они сосут. Аксис-лок или старый дизайн в бэк-лок стиле, которые используют Benchmade или Cold Steel, — лучший из возможных вариантов.
6.Удобство при раскладывании.
7.Хорошая сталь. Это не значит нержавеющая сталь. Мне по*** на пятна на моем ноже… ГЛАВНОЕ, ЧТОБЫ ОН БЫЛ ОСТРЫЙ!
8.Опять же, если это складной нож, он должен иметь переставляемую клипсу для того, чтобы человек мог носить его, как ему хочется. Чем больше я работаю над этой системой, ориентированной на убийство, тем больше мне нравится обратный хват лезвием внутрь. Это означает, что правша носит нож острием вверх и лезвием вперед.
9.Цена ножа должна быть экономически целесообразной. Заметьте, я не сказал НИЗКОЙ. Дешевые ножи для придурков. Экономическая целесообразность означает, что если я решу скинуть его, мое сердце не будет разбито утратой моего специального уникального… и он не будет напрямую связан со мной.
Такими ножами должны пользоваться все… как «Глоками». Благодаря этому вас не смогут идентифицировать или связать с тем снаряжением, которым вы пользуетесь.
10.Если кажется, что часть этого материала пришла из преступного мира, а не от хороших законопослушных парней, то так оно и есть. Никто не станет обращаться к типичному гладко выбритому святоше-американцу, чтобы научиться резать глотки.

10 правил использования боевого ножа

1.Сражение на ножах наполнено яростью и жестокостью, а не умом и зрелищностью. Я помню, как СWS (участник форума warriortalk.com) спарринговал с экспертом, которого мы привозили однажды. Он тогда словно с цепи сорвался. Самое большее, что ловкий и артистичный эксперт по ножевому бою смог против него сделать — один раз ответить ударом на удар. Но это было после того, как CWS попал по нему три или четыре раза.
2.Учитесь наносить удар… СИЛЬНО.
3.Учитесь держать нож таким образом, чтобы не потерять его, когда вы СИЛЬНО НАНОСИТЕ УДАР.
4.Так как мало кто из нас ходит с 10-дюймовым «Боуи», оценивайте ваши цели. Вы, может быть, не в состоянии отрубить голову нападающему, но вы сможете разрезать его яремную вену даже 2-дюймовым резаком.
5.Работая ногами, вы уйдете с линии атаки, но также сможете подойти поближе, чтобы СИЛЬНО НАНЕСТИ УДАР.
6.В тот момент, когда вы достали нож, все ваши намерения должны заключаться в том, чтобы атаковать противника, а не спорить, отбиваться или просить его уйти.
7.Рукоять ножа ДОЛЖНА быть достаточно грубой, чтобы остаться в твоей руке, если она вся в крови (надеюсь, не твоей).
8.Острие должно быть на одной линии с направлением удара. У Cold Steel Scimitar или Spyderco Chinook это не так, а Cold Steel AK-47 и Spyderco Yojimbo являются хорошим примером.
9.Для тренировки каждый нож должен иметь тренировочный аналог (затупленный) и деревянный/резиновый макет (например Nok). Тренировочный нож необходим для отработки техники и подходов, а деревянный макет используется для атаки манекенов или спарринга.
10.Вопреки советам других людей, используйте свой боевой нож для всего. От открывания писем до нарезки сыра или помидоров. Пользуйтесь своим ножом ежедневно, пусть он всегда будет острым и удобным в обращении. Сделайте его использование таким же естественным, как почесывание задницы.

- Мастер, а в какую школу ножевого боя мне лучше записаться-Рукояткина или Семижопова?
- Лучше сходи на бойню. Зарежь барана и корову. Это будет намного эффективнее.....

Когда-то давно, подобрав острый камень, заточив его, поднялся Человек над животным миром.
Нож!
• Он острее и крепче любого когтя!
• Он длиннее и опаснее любого клыка!
• Он вспорет любую, самую крепкую шкуру.
• Он-Лучший Друг, который всегда с тобой!
• Он-тот, кто не предаст никогда... 

Нож! Самое прекрасное изобретение человечества. Второе-копье. Третье-топор.
Копье сделало человека самым сильным. Топор позволил ему сравниться с медведем и гориллой.
Но первичен - нож! 

Меч, кинжал, шпага, сабля-это все производные ножа. Когда людей хотят сделать рабами, у них первым делом отбирают оружие. И получаются ублюдочные технологии убогого образца типа нунчаков и прочего инстрментария рабов. Сейчас пытаются разоружить традиционалистов-шотландцев. Вся пидарски-феминизированная европа в ужасе! Как это?! У них ножи! А вдруг порежутся?! Или кого-нибудь порежут. И бегают по Шотландии пидарасы в футболках с надписью "реал мэн донт кэрри кнайф!" само просится продолжение-"Реал мэн кэрри ган!" 

Во многих странах ограничение на ношение ножа.
Где-то запрещены ножи с фиксатором.
Где-то запрещены ножи с лезвием длиннее того минимума, который полагают "опасным", т.е устрашающим, потому, что опасен абсолютно любой нож.
вокруг ножа наверчено море мифов.

*****
Миф 1-й.
Ножом надо уметь владеть. Если плохо владеешь ножом, его у тебя отберут и тебе же куда-нибудь засунут.
Развенчание мифа 1-го.
полно мокрушников, абсолютно нигде, никогда, ничему из ножевого боя не учившихся, но уделавших кучу народу. нужно только уметь быстро двигаться. Я сочту более опасным противником в бою того, кто хорошо играет в настольный теннис, чем того, кто годами тренируется и Рукояткина и Свинорезова.

Миф 2-й.
не носи оружие и будет тебе счастье. Тот, кто носит нож, сам притягивает всевозможные неприятности. а не будет ожа и неприятностей не будет!
Развенчание мифа 2-го.
Будут неприятности, еще как будут! Вы просто подумайте, мелкий криминалитет кого предпочтет зацепить - безоружного, беззащитного пацифиста или мужчину с ножом и готовностью пустить его в ход? Там героев нету! Никто не попрет на лезвие, если можно без этого обойтись.

Миф 3-й.
Если достал нож-режь! Или не доставай!
Ложь! Нередко само наличие оружия предотвращает агрессию. Мне довелось однажды указать стойло двум хамам, прорезав им дверцу машины острым, как бритва и твердым, как алмаз Ножом "Катз". Вы вытащили ножик и заточив спичку стали ковыряться в зубах. И тем остудили пыл агрессоров...

Миф 4-й.
Нож- средство самообороны.
Развенчание мифа 4-го.
Лучшее средство самообороны-язык. Если не удалось договориться, притворились удобной жертвой и подрезали. А после этого свалили.

Миф 5-й.
Нож смертоносен и им сразу убивают. Не хочешь сидеть--не режь. А лучше не носи нож.
Если ножом резануть по лицевым тканям, запястьям, воткнуть в четырехглавую мышцу бедра-убить ножом почти нереально... Нож-орудие убийства, но это в том случае, если вы РЕАЛЬНО хотите убить. Если вы хотите им травмировать-вы им травмируете не убивая.

Миф 6-й.
Мастер-единоборец легко отберет у вас нож.
Развенчание мифа 6-го.
Фигня полная. Единственный способ противостоять вооруженному ножом-это подручные средства, тяжелая обувь с ударами по нижнему уровню. Все попытки красиво заблокировать нож заканчиваются рассечением руки и попаданием в тело. 

Мы пробовали с моим товарищем, бывшим офицером специальной полиции одной из европейских стран противостояние. Нож против пистолета. Установили:
• С трех метров, если нож в руке, а пистолет в кобуре шансов НОЛЬ! При условии стандартных действий. Тот, кто прошел спецподготовку по противостоянию тем, кто ловко машет кинжалами. сразу упадет на спину и будет стрелять из положения лежа. Тогда картина резко меняется 50 на 50!
• С трех метров, если кобура расстегнута-шансов по прежнем НОЛЬ!
• С трех метров, если пистолет в руке, а патрон в патроннике шансов 60 на 40.
• С четырех, пяти метров ситуация схожая.
• С шести-семи метров у пистолетчика появляется шанс. 

Источникhttp://xexe.club/98569-10-pravil-boevogo-nozha.html

СВОБОДА БЫТЬ ГЛУПЫМ

Ниндзюцу – искусство стратегического шпионажа. «Ну, какие там древние корни могут быть у него сегодня,» -  скажете Вы. Однако последователи древнего стиля с Вами не согласятся. Патриарх Масааки Хуцуми - одна из самых загадочных фигур из ныне здравствующих признанных мастеров боевых искусств. Основатель 
Будзинкан, Соке девяти древних школ боевых искусств, шесть из которых самурайские и три являющихся продолжением традиций ниндзюцу. Недоброжелатели называют его: Великий Мистификатор. Именно с его подачи древнее тайное искусство воинов-теней вдруг оказалось выведено на массовую аудиторию.  И что, все тайное стало явным и вседоступным? Система из 15-ти данов открыла двери к знаниям каждому? И да, и нет…

Для того чтобы попытаться проникнуть за кулисы Будзинкан, корреспондент ТЭНГУ побывал на семинаре, который проводил в Киеве личный переводчик Масааки Хацуми Касэм Зугари.
Касэм широко известен, как исследователь японской истории и практик боевых искусств. Ниндзюцу он начал практиковать в 1986 году. С 1989 года занимался в Японии у старейшего ученика Масааки Хацуми Исидзука Тэцудзи, став его «личным учеником».
Доктор наук в области японской истории и культуры, автор нескольких книг по ниндзюцу и истории Японии, Касем, благодаря глубокому знанию японского языка и культуры стал личным переводчиком Масааки Хацуми и переводчиком компании Quest Video, а также членом Нихон Будо Гаккай – Академии Японских Боевых Искусств.

ТЭНГУ: Вы достаточно рано начали заниматься ниндзюцу. Почему выбор пал именно на это боевое искусство? Откуда возник образ ниндзя?
Касэм: До ниндзюцу я занимался разными видами единоборств. Вначале – Шотокан Каратэ, но его движения были слишком закрепощёнными и ограниченными. Затем я перешел к более распространённым видам, таким как Муай Тай, кикбоксинг. Какое-то время я занимался ими, мне нравился полный контакт – это было весело. Но, тем не менее, также ограниченно.
Тогда были фильмы и книги. Образ ниндзя был очень харизматичным, особенно для 14-15 летнего юноши. И я отправился посмотреть на людей, которые, как я думал, что-то знают в ниндзюцу. Человек приехал из Японии, у него были фотографии с Мастером... На самом деле, я до сих пор не знаю, что такое настоящее ниндзюцу, но могу с уверенностью сказать, что там было не то, что я искал. Когда ты молод, тебе хочется носить чёрную одежду, метать сюрикэны, прыгать. Я был подростком.
Когда ты начинаешь учиться, открываются глаза, и ты понимаешь, что есть что-то иное. И это иное – в Японии, о которой я знал тогда очень мало. Мне было 17 лет, я не знал языка, но я поехал в Японию. Я пробыл там два месяца и сказал себе: «Вот это то, что я хочу». Поэтому если отвечать на вопрос «Почему именно ниндзюцу», то можно сказать, что вначале это была мечта, которая позже стала реальностью.

ТЭНГУ: Как получилось попасть в ученики к Итидзуки Сэнсэя? Почему именно он?
Касэм: Во-первых, Итидзука Сэнсэй был единственным, кто говорил там по-английски. Поэтому он был первым контактным лицом для всех иностранцев, и переводчиком для Масааки Хацуми. У Хацуми Сэнсэя тогда не было своего додзё и он преподавал поочерёдно в додзё каждого сихана: Сомэя, Итидзука, Ногучи и других. Таким образом, у меня была возможность увидеть их всех. Итидзука Сэнсэй стал тем, кто больше всего проник в моё сердце. Можно сказать, что это был выбор моего сердца и этот выбор оказался правильным. Я выбрал его не потому, что он предложил мне следующий дан, или не потому что он был добр ко мне. Ведь в Японии можно часто услышать: «Ты – очень хорош. Прекрасный уровень!» .
Кроме того, манера движений каждого из сиханов – Манака, Итидзука, Огури, Сено, Ногучи, Нагато – была особенной. В движениях каждого было и хорошее, и плохое – такова жизнь, все мы люди, никто не лучше других. Я наблюдал, чья манера движений наиболее близка к движениям Сокэ, к источнику.
Очевидно, что 17-летним юношей я не мог понять Хацуми Сэнсэя. Впрочем, как и сейчас. Поэтому я искал того, кто наиболее близок к нему, кто больше всех был рядом с ним. Приведу пример, у Итидзуки Сэнсэя есть трое детей, имена которых Майе, Сайе и Аки. Их имена составляют идеограмму – Масааки. Вопрос: кто еще назвал своих детей в честь своего Мастера? Кто всегда оставался неизменным с самого первого дня? Итидзука Сэнсэй никогда не изменял себе, никогда не просил денег, всегда оставался прямым и открытым. И он означал для меня прямые врата к Хацуми Сэнсэю.
Но как открыть врата? Если эти врата открываешь не ты, а он, если захочет. Многие думают, что ты выбираешь мастера, это не так. Это работает только в коммерческих боевых искусствах. На самом деле что-то подталкивает мастера выбрать тебя. А дальше опять же вопрос выбора. Можно выбрать на одно мгновение, на одну неделю, для определённых целей. Но идеальный случай – когда мастер выбирает тебя на всю жизнь. А для этого нужно практиковать, практиковать, практиковать. Не только физически. Нужно культивировать правильное отношение в голове и в сердце. Поэтому вопрос «Почему я выбрал Итидзуку Сэнсэя» для меня равносилен вопросу «Что такое любовь». Я просто не знаю. Мы встретились когда мне было 17 лет, сейчас мне 38 - и я счастлив. А это только начало.

ТЭНГУ: Я знаю что сейчас японцы из Будзинкан не преподают за пределами Японии. Вы один из тех европейцев, кто уполномочен представлять школу здесь? Как велико ваше отделение, ваша ветвь?
Касэм: Я считаю себя только учеником школы. Школы Будзинкан Касэм Додзё – не существует. Я – ученик Итидзуки Сэнсэя и последователь Хацуми Сэнсэя, которого я глубоко уважаю. Я не говорю, что я ученик Хацуми Сэнсэя, потому что я никогда не получал у него частных уроков. Никто не занимался под личным руководством Хацуми Сэнсэя наедине. Если бы такое произошло – это означало бы, что он следующий Сокэ.
Но в жизни я встречал людей в Японии, которые просили меня провести семинар. В большинстве случаев я отвечал отказом потому что мне не нравится учить – это забирает слишком много времени и энергии. Когда я учу – я отдаю всего себя. Но если люди были настойчивы я приезжал. В Париже я преподаю два раза в неделю с 1991 года. Двери открыты для всех. Существует множество терминов для обозначения посещающих занятия: ученики, студенты, последователи. Чтобы стать личным учеником мастера ты должен доказать свою пригодность. И это не вопрос денег или поклонения: Каждый день, каждый раз, постоянно и непрерывно нужно доказывать это своей практикой.
Вся информация обо мне, которая есть в интернете, исходит не от меня, а от других людей, многие из которых даже никогда не видели меня. Вы никогда от меня не услышите: «У меня 400 учеников». Меня не интересует количество, интересует качество. А это требует много времени. Ниндзюцу – искусство терпения.

ТЭНГУ: Благодаря чему люди приходят в ниндзюцу сейчас? За счёт тех же фильмов или уже можно рассчитывать на объективность их выбора?
Касэм: Факты показывают, что если вышел интересный фильм о ниндзя – тут же наблюдается скачок популярности ниндзюцу. Образ ниндзя поддерживают фильмы, комиксы, манга. Этот образ очень силён и привлекателен.
Вообще люди приходят по самым разным причинам. Проводились социологическое исследование на тему, почему люди практикуют боевые искусства. Значительная часть практикующих стремится к эффективности – таких приблизительно 80% в любом БИ. Много зависит от характера человека: кто-то ищет мистику и эзотерику, кого-то привлекает дух самурая, кто-то просто ищет друзей, кого-то интересует спорт.
Очень сильный образ нидзя, созданный фильмами и книгами, его можно сравнить с образом самурая. Если начинающий будет придерживаться своего первого впечатления и интересоваться лишь магическими заклинаниями и умением исчезать, то в конце концов увидит, что этому он так и не научился и это может стать разочарованием для него. В любом случае, начальное представление всегда есть, но со временем оно меняется, переоценивается. В итоге вам удаётся отыскать своего рода мирный путь: практиковать, становиться гибче, лучше относиться к людям, к собственной семье, и особенно к своим врагам. Это никак не связано с представлением, что нужно «стучаться в дверь». Хотя даже то, как вы стучите имеет значение. Большинство людей стремится к результату, как в жизни, так и в боевых искусствах. Но что удивительно – мы всегда ожидаем получить больше, чем вложили. Такова человеческая природа. Но в классических боевых искусствах, к которым относится и ниндзюцу, на первом месте не результат, а процесс. Потому что процесс – сам по себе является результатом. Ты практикуешь искусство, чтобы совершенствоваться – значит нужно практиковать лучше. Что помогает тебе совершенствоваться – практика. Для практики нужна вера. Но также нужны и сомнения, ведь ты хочешь учиться – значит нужно делать ошибки.
Хацуми Сэнсэй искал невероятное боевое искусство, которое отличалось бы от спортивных единоборств. Когда он впервые услышал о Такамацу Сэнсэе – он ничего не слышал о ниндзюцу. Увидев его искусство, он спросил: «Что это было?» Такамацу Сэнсэй ответил: «Мы называем это ниндзюцу». Хацуми Сэнсэй на то время имел высокие степени в дзюдо, каратэ, кендо, айкидо, занимался боксом, китайскими стилями, был мэнкё кайден во многих классических школах. Ему было 27 лет, он был очень силён. Но перед лицом 72-летнего Такамацу Сэнсэя он не мог ничего, он даже не мог понять движения, не мог понять, как он это делает.

ТЭНГУ: В мире боевых искусств сейчас с большим недоверием относятся к ниндзюцу. Делается ли что-либо для улучшения имиджа?
Касэм: Проблема ниндзюцу в системе данов. Действительно, многие люди, которые имеют даны не умеют двигаться. Перед своими учениками они изображают из себя мастеров, но перед человеком, который практикует ММА, другие боевые искусства им приходится замолчать. Они прячутся за образом ниндзя, отговариваются тем, что практикуют только по-настоящему и прочей чепухой. Но это не имеет значения, так как Хацуми Сэнсэй, Итидзука Сэнсэй способны встретится лицом к лицу с любым противником. Поэтому мне нет дела до лже-мастеров.
Смотря на людей которые практикуют каратэ, дзюдо, я тоже могу сказать: «Посмотрите, этот зажат, это движение не хорошо, это не так, то не так». Нечто подобное я могу говорить о дайто-рю, айкидо. Можно много чего сказать о любом боевом искусстве.
Постарайтесь увидеть всю картину, увидеть искусство, его эволюцию, историю. Я не смотрю на какую-то одну группу людей. Например, в том же каратэ есть много школ: Шотокан, Киокушинкай, Сито-Рю, Годзю-Рю, Вадо-Рю, Уэши-Рю. Все они интересны, и все называют себя каратэ, но при этом испытывают взаимную неприязнь. Но в конце концов, каратэ означает «пустая рука», не так ли? Но ведь и моя рука тоже пустая?
У меня нет эмоциональных оценок, нет плохого образа, только уважение. Очень важно видеть полную картину, а не какую-то ограниченную перспективу. Потому что если твой взгляд на вещи ограничен, то и твои движения ограничены, а значит и твоё искусство ограничено. В ниндзюцу много граней. Если ты не знаешь, как плавать, или как пить – ты мёртв. Если у тебя нет никого, кто показал бы тебе правильный способ – это опасно.

ТЭНГУ: Но тем не менее проблема с данами присутствует. Ведь у этих людей есть ученики, которые следуют за ними. Делается ли что-то, чтобы это изменить?
Касэм: Во-первых, есть один человек – Соке. Меня не волнует то, что происходит в Будзинкане, не интересует организация как таковая. Я следую за мастером девяти школ. Я уважаю факт существования организации и то, что все должны быть членами организации. Но в любой организации бывает так, что даны даются по политическим мотивам. Чтобы понять, что происходит в Будзинкане, нужно знать, что на уме у Хацуми Сэнсэя, а я этого не знаю. Единственное, что известно, что он многократно повторял, что даны – это ничто. Если вы счастливы, получить бумажку – пожалуйста. Мы смотрим с точки зрения западного человека. Японцы подходят несколько иначе. Например, вот сертификат. Я даю его тебе. Как только ты возьмешь его, это больше не моя проблема, а твоя. Если ты не практикуешь искусство – это твоя проблема. Тот у кого есть глаза смотрит на Хацуми Сэнсэя, наблюдает за его движениями. Ему 80 лет, он гибок как ребёнок. Возможно, окружающие не умеют правильно атаковать, я видел это много раз. Но Хацуми Сэнсэй – это Соке. Покажите мне того, кто возьмется дать ему оценку.
Он много раз говорил: «Во-первых, я учу взрослых зрелых людей, а не детей. Вы должны знать, как контролировать себя. Во-вторых, если вы принимаете дан – это ваша ответственность, не моя. В-третьих, вы должны найти хорошего инструктора». Он никогда не говорил, кто хороший инструктор и как его найти, но постоянно говорит, что нужно учиться, практиковать, уважать другие боевые искусства. Есть сотни видеофильмов с Хацуми Сэнсэем – посмотрите их, послушайте, что он говорит. Но для этого нужно как минимум сделать усилие и выучить японский язык. Девяти школам более тысячи лет. А кому-то нужны даны, бумажки. Такамацу Сэнсэй любил говорить, что бумага хороша только для туалета. И даже Хацуми Сэнсэй говорил, что в ниндзюцу нет данов. Те даны, которые есть - это даны Будзинкана, а не ниндзюцу, не девяти школ. Для меня рассуждения о боевых искусствах сводятся к простому вопросу: «Можешь ли ты меня победить? Можешь ли ты отправить меня на землю?» И если тебе 70 лет, и ты можешь это сделать – я признаю твою правоту.
Мне нравится Будзинкан тем, что в нём есть свобода. Свобода оставаться глупым и свобода совершенствоваться. Но чтобы совершенствоваться требуется время. Оставаться глупым и думать, что ты хорош – легко.

ТЭНГУ: Вы общались с Хацуми Сэнсэем, видели ли вы реальных последователей Хацуми Сэнсэя? 
Касэм: Я скажу одну вещь: то, что ты находишься близко к источнику, не делает тебя частью источника. Видел ли я реальных последователей? Конечно. Я думаю, что Итидзука Сэнсэй один из лучших. И я уверен, что каждый, кто пытается двигаться правильно, и может лицом к лицу встретиться с любым противником любого стиля и применить техники, не нанося увечий – может считаться последователем Хацуми Сэнсэя. Но в классических боевых искусствах, таких как ниндзюцу, действует принцип иши содэн – что означает «от одного к одному», т.е. искусство передаётся не многим, а только одному. Но для того, чтобы отыскать этого единственного – нужно открыть врата.
Хацуми Сэнсэй говорил о многом, но кто на самом деле его понял? И я не могу говорить за него. Я – пылинка. Мне просто нравится наблюдать как двигается Хацуми Сэнсэй и слушать, что он говорит. Поэтому я и выучил японский. Я хотел быть ближе к источнику и слышать его слова без посредников. И когда ты рядом с источником нужно быть бдительным, источник – это мощный поток, а я слишком маленький человек. Ему под восемьдесят, мне под сорок – могу ли я его понять? Если Бог даст мне здоровье и гибкость дожить до такого возраста, тогда возможно я смогу сказать, что что-то понял. 

http://www.tengu.org.ua/