Семинар д-ра. Касема Зуари в нашем зале

Семинар д-ра. Касема Зуари в нашем зале таки состоялся!
Это уникальный опыт для нас как для айкидок, так и в целом для людей интересующихся боевыми искусствами.
Д-р. Касем Зуари продемонстрировал некоторые техники нидзюцу... С одной стороны основы и принципы безусловно общие. Но с другой стороны море тонкостей и особенностей которые продемонстрировал мастер просто взорвали мозг! ))))
Огромное спасибо Касему, и отдельное спасибо Шону Андерсону за организацию этого занятия, и спасибо за тренировку )))

Это было круто!

Семинар д-ра. Касема Зуари

14 апреля в рамках своего семинара в Киеве д-р. Касем Зуари проведет занятие в додзё клуба Мутокукан Киев.
Начало занятия 18.00. Стоимость 25 евро.
Детской тренировки с 18.00 до 19.00 соответственно не будет!!!

Сэнсэй

"Сэнсэй" - не столько Учитель, сколько Проводник. Слово Сэнсэй - буквально переводится как "Родившийся Раньше". 
Это означает, что сэнсэй - уже был там, куда ученики только пытаются добраться. И его задача как "Кантё" ( главы Додзё ) проследить за тем, чтобы последователи продвигались в правильном направлении. Он только указывает правильный Путь, само путешествие совершает Дэси (Ученик). 

Хороший сэнсэй производит впечатление не тем, что он делает, а тем, что он мог бы сделать. К нему, с пугающей интенсивностью излучающему волю, не допустимо небрежное отношение. И хотя сэнсэй ни при каких обстоятельствах не будет требовать уважительного к себе отношения, его старшие последователи будут на этом настаивать. Они расценивают малейший признак фамильярности по отношению к своему сэнсэю как личное оскорбление и реагируют соответствующим образом. Они это делают не ради того, чтобы выказать свое почтение сэнсэю (тот, скорее всего, предпочел бы, чтобы все немного расслабились и вели себя более естественно). 

Дэси знают, что поклон сэнсэю - это духовное упражнение для их собственного блага. Они также знают, что слабая дисциплина сделает Додзё слабым. (В традиционном Додзё возможен один-единственный случай, когда пожелание сэнсэя - можно не выполнить: когда он дает распоряжение больше не кланяться: Дуси должен ответить: " да, сэнсэй" – и сделать глубокий поклон). 

Ученик Школы Единоборств учится Техникам, чтобы сражаться. Последователь Додзё идёт гораздо дальше этого. Он так глубоко погружается в Свое Искусство, что его "Эго" тонет. Ученик берёт, а Дэси отдает. Он отдает до тех пор, пока не остается ничего, кроме пустой оболочки. На этой стадии сражаться или не сражаться становится одним и тем же. Затем, не замечая этой трансформации, он становится сэнсэем - Мастером своего собственного Додзё. И затем он просто сидит, ничего не делая, со странной и ужасной красотой...
 (Ф. Ловерет)

Принцип рычага в айкидо

Принцип рычага в айкидо и прост и сложен одновременно. Прост, потому, что неосознанно мы с ним знакомы с детства, а осознанно примерно с седьмого класса, когда проходится курс «простых механизмов». А сложен потому, что при выполнении некоторых технических приемов, и, главным образом, освобождений от захватов, наше тело естественным образом сопротивляется претворению в жизнь этого принципа. Вот эта фраза должна быть уже совершенно непонятна. Поэтому давайте сразу, разделим понятия «рычага» на два: первый, который наге, применяет, как правило, при выполнении бросков и второй, который, наге, опять же, как правило, применяет при освобождении от захватов.

На первый взгляд звучит странно, чем же может отличаться принцип «рычага» от принципа «рычага»?!

Оказывается, не только может, но и отличается. А все дело в психологии и, как следствие, в определении точки приложения силы.
Для того чтобы получился бросок, у нас должны быть: точка опоры, плечо и сила. Больше плечо – меньше силы необходимо затратить для результата и т.д. И хоть формулы и давно забыты, мы, во время тренировок, интуитивно применяем и даже не просто физику, а целую биомеханику и чаще удачно, чем неудачно используем различные рычаги. Речь не идет о том, что при проведении броска, мы срочно просим зрителей включить телефон, найти там калькулятор и просчитать с какой силой, где надавить и как крутануть руку до характерного постукивания о татами. Мы подсознательно чувствуем, как лучше взять захват, чтобы плечо было подлиннее и того усилия, которое мы можем приложить, хватило бы для броска или проведения болевого удержания. С этим все понятно, поэтому, такие техники как хиджи-киме, уде-киме или уде-гарами, как правило, особых проблем не вызывают.
Но простота эта, прежде всего, из-за психологического комфорта. Когда вы хозяин положения, вы спокойно оцениваете ситуацию и принимаете чаще правильное решение.
Совсем другое дело, когда вы, находясь в роли атакуемого, испытываете и психологическое и физическое давление.
Принцип рычага, безусловно, не меняется, но оценить объективно ситуацию становится гораздо сложнее.
Взял партнер захват мороте-дори, руки крепкие оказались, поборолись пару минут, видите – не получается не то, что от захвата избавиться, а даже руку поднять, чтобы на что-то другое перевести, и приходиться вспоминать, что недавно, мол, травма была, да еще и не выспался, в общем, – держи послабее….
С мороте-дори это еще куда ни шло, а вот если и тэнкан не проходит, то тут уже начинаешь очередной раз ловить себя на цитате из «Большой перемены»: «Ходишь, ходишь в школу, а потом бац ….».
Все это проблемы базовой техники. А вернее методических приемов, с помощью которых, принципы становятся не просто понятны, но естественны для студентов.
Вся проблема в нашем сознании. Схватили нас за руку – мы тут же пытаемся ее вырвать. То есть, начинаем бороться непосредственно в том месте и с тем местом, где с точки зрения нашего тела существует опасность. Можно, конечно, и так, но для того, чтобы прошел именно такой вариант, даже не представляю, сколько время надо провести в качалке. Да и то не факт, что пройдет,- качков-то у нас хватает.
Короче, сложность применения принципа рычага для освобождения от захватов в необходимости контроля над собственным сознанием. В частности, с желанием все свои силы приложить там, где вас захватили. Но рычаг-то эффективнее, если плечо длиннее. А значит силу, чаще всего, надо применить в другом месте, мысленно построив конструкцию с вашим усилием на максимально длинном плече.
Меня в свое время Канэцука сэнсей погонял на мороте-дори несколько лет, вот какое-то осознание и даже прочувствование и пришло. А как без этих лет понять на мышечном уровне, что в том же злосчастном мороте-дори точкой опоры является сам захват, что его использовать надо, а не спешить от него избавиться, и что плечо будет длинным ровно настолько, насколько вам хватит вашей осознанной фантазии, я не знаю.
Как бы не хотелось как можно быстрее избавиться от пальцев на горле, стоит только поддаться эмоциям – начать за руки цепляться – все – вы проиграли. (Это уже из женской самообороны). Попробуете ударить по глазам, горлу или в пах – и, скорее всего, освободитесь от захвата. Здесь нет рычага как такового, но наиболее наглядно работает не менее важный принцип сознательного переноса точки приложения силы.
При освобождении от захватов оба эти принципа: рычага и переноса точки приложения силы очень часто работают вместе. И то и другое необходимо отрабатывать специально и главное осознанно. Тогда возможно и не только на тренировках техники проходить будут.


http://blog.aiki.ru/
взято отсюда: https://vk.com/aikidoka888

С 8 марта!!!

Сегодня день весны и день прекрасной половины человечества!!!!!

Поздравляем всех девушек, особенно наших родных девушек-айкидок, с этим прекрасным праздником!!! Несите в этот мир красоту, тепло и позитив!!! Мы, мужчины, вас любим и ценим!!! С праздником вас!!!!

Традиционный семинар по женской самообороне

10 марта состоится семинарское занятие по тематике "женская самооборона" под руководством сенсея Дмитрия Шерстнева.
Специфика этого занятия в том, что акцент будет сделан на максимально короткие простые техники с помощью которых девушка/женщина сможет остановить агрессию по отношению к ней и покинуть опасную зону. Без условно, для максимальной эффективности приминения этих техник необходима их отработка до автоматизма. Но в ходе этого занятия вы, как минимум получите знания что необходимо делать в экстремальной ситуации, а знание - это уже сила!

Основной принцип семинара: вопросы-ответы.
Приходите, будем рады видеть и будем делиться знаниями! )
Время 10 марта с 18.30 до 21.00. Место зал айкидо Мутокукан на Троещине. Участие бесплатно.

Мокусо - заглуши свои мысли

Mokuso (黙 想) - японский термин, означающий безмолвную медитацию, в основном используется в японских боевых искусствах. 
Состоит из двух иероглифов и буквально означает Моку - "тихий/стоп" + Со "мышление".

Mokuso обычно выполняться в начале и в конце каждой тренировки для того, чтобы "очистить ум". Мокусо выполняется в сэйдза.

Смысл мокусо.

Мокусо это упражнение, которое может оказаться жизненно важным для преодоления стресса. Это упражнение, которое всегда выполняется в Японии, но не всегда делается на Западе - даже при том, что оно, кажется, было придумано специально для наших современных утомленных мозгов.

Другими словами, мокусо является способом заглушить свои мысли. Или, как сказал Брюс Ли, "опустошить свою чашку". 
Совершенное лекарство от стресса.
Медитация, расслабление, ожидание, постановка целей, тишина ...

Mokuso позволяет выбросить работу, друзей, ВКонтакте, игры, почту, начальников, стресс, учителей, школу или то, что вы делали до тренировки из ваших мыслей, для того, чтобы полностью сосредоточиться на себе на время занятий боевым искусством.

После тренировки, вы должны убрать из головы броски, удары руками и ногами, детали ката, стойки, кихон и усталость для того, чтобы выйти и снова наслаждаться обычной жизнью.

И тот же самый принцип должен применяться ко всем различным областям вашей жизни. Оставьте работу на работе. Оставьте школу в школе. Я не говорю, вы должны отрицать свою личность. Если боевое искусство – это большая часть вашей жизни, то вы, скорее всего, говорите с другими людьми о нем, смотрите фильмы о боевых искусствах, читаете книги. Это нормально. Даже здорово. 
Но, это не весь вы. 
Это только часть вас (пусть даже и большая).

Переключайтесь между различными частями вашей современной жизни. Только так можно сегодня избегать стресса.
Мокусо действительно важно. Относитесь к нему с предельной серьезностью.

Выполнение мокусо.

Медленно втяните воздух через нос. Во время этого процесса (см. левый рисунок): внутренне «визуализируем», как поток воздуха «поднимается» вверх через лоб, оттуда - к макушке головы, далее - «спускается» по задней части черепа к затылку, оттуда далее вниз по позвоночнику до самого копчика. Далее важный момент - представьте себе как поток дыхания от копчика поднимается по передней части туловища к животу, где скучивается спиралью (с одновременным ВЫПЯЧИВАНИЕМ живота), собираясь в Хара (низ живота), до финальной крошечной точки. 

Загнав «поток воздуха» в Хара, задержите дыхание на некоторое время (но не чрезмерно, чтобы не «сбиться» потом на судорожный выдох).

После этого, также медленно, как вдох, начните выдыхать (см. правый рисунок). «Поток воздуха» из крошечной точки Хара начинается раскручиваться (с одновременным ВТЯГИВАНИЕМ живота) по спирали в обратную сторону. «Раскрученный» «поток воздуха» по передней части туловища – от района пупка направляют далее вверх к солнечному сплетению, далее - по горлу и, наконец, воздух выпускается изо рта. 

На один «прогон» дыхания должно уходить примерно 10-15 секунд. 

* Такой «маршрут» дыхания - называется Малый Небесный Круг.


материал отсюда: https://vk.com/aikidoka888